五音如何入五脏？
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吕氏春秋
中医五音疗法的历史最早可以追溯到距今约七千年的仰韶文化时期，《吕氏春秋—古乐篇》中关于“昔陶唐之时……民气郁阏而滞着，筋骨瑟缩不达，故作舞以宣导之”的记载可以视作中国音乐疗法的初现。到春秋战国时代，随着以《礼记—乐记篇》和《黄帝内经》为代表的关于音乐治疗的成熟理论出现，早期中医五音疗法开始形成基本完备的体系。
《乐记》系统地整理和归纳了旧有的音乐理论，确定了角、徵、宫、商、羽五音，同时深入探讨了音乐与个人、社会和国家的关系。其中“乐者乐也，琴瑟乐心；感物后动，审乐修德；乐以治心，血气以平”等提法，更是明确了中国古代音乐体系的医学价值。
中国传统医学很早就认识到，人是一个有机统一的整体，五脏六腑与自然世界存在着某种客观的对应关系。
《灵枢—邪客》有“天有五音……此人之与天地相应也”的说法，并首先把五音引入医学领域，将五音对应五行，与五脏、五志相关联。
如《素问—阴阳应象大论》记载“肝主目， ……在音为角；心主舌， ……在音为徵；脾主口，……在音为宫；肺主鼻， ……在音为商；肾主耳，… …在音为羽”，即角（肝）、徵（心）、宫（脾）、商（肺）、羽（肾）。
将宫、徵、角、商、羽五音通过五行属性与喜、忧、怒、悲、怯五种人类情绪联接在一起。
五行 五脏 五志 五音
《素问—气交变大论》中还记载：
东方生风……在音为角 ;
南方生热……在音为徵 ;
中央生湿……在音为宫；
西方生躁……在音为商 ;
北方生寒……在音为羽。
认为通过五行与五方、五色、五味及相应的自然变化相联系形成了音乐与自然界的统一。
《灵枢—邪客》讲到“天有五音， 人有五脏 ; 天有六律，人有六腑。此人之与天地相应也”。
在治疗上，《黄帝内经》将五音和脏腑的配属关系用于临床， 五音归属于五行，内应于五志，五脏可以影响五音，反之亦可通过五音调节五脏功能， 即通过与五脏同样情调的音乐达到情感的宣泄和平衡，显然《黄帝内经》关于“五音应五脏” 的论述成为我国古代音乐治疗最早的理论基础。
五脏相音，可以意识”，在《素问—五脏生成》就明确提出了五音与人体五脏相互关联。五音声母的发生部位在唇、舌、齿、牙、喉 。
《灵枢—忧患无言》曰：“喉咙者，气之所以上下者也。会厌者，音声之户也。口唇者，音声之扇也。舌者，音声之机也。”
说明喉咙、口腔是发声的主要器官。而五脏通过经络与喉咙、口腔紧密相连，五脏的气血充盈、气机调畅是发出各种声音的先决条件，即“五脏外发五音”。
中医五音疗法认为，五音对五脏，五脏系五行，将三者相融，通过闻五音，从而调适五脏。
《管子—地员》中提到：“凡听徵，如负豕觉而骇；凡听羽，如马鸣在野；凡听宫，如牛鸣窌中；凡听商，如离群羊；凡听角，如雉登木以鸣。”形象地描绘出了五音的意象，体现了其专有的特色。
徵音（5-So）为主的徵调式乐曲，躁急热烈如火，节奏欢快，宜用笛奏，舒心。
羽音（6-La）为主的羽调式乐曲，苍凉淡荡如水，风格清纯，与琴音调，补肾。
宫音（1-Do）为主的宫调式乐曲，浑和厚重如土，旋律悠扬，应当吹笙，健脾。
商音（2-Re）为主的商调式乐曲，悲壮铿锵如金，曲风高亢，适弹古筝，润肺。
角音（3-Mi）为主的角调式乐曲，圆长清脆如木，曲调亲切，可伴箫声，养肝。
在五行学说指导下，根据五脏的生理节律，以五音调为基础，可配合选择不同乐器所施不同调式的乐曲以调节自己的身心。
如有学者指出，“宫为脾之音，……可用宫音之亢奋使之愤怒，以治过思：商为肺之音，……可用商音之欢快使之高兴，以治过忧……”音乐引起人的身体器官的共振，通过音乐的频率、节奏和有规律的声波振动，可引起内心变化，将情感激发，适度的感情变化，又能相应地调节对应的脏腑功能。
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肝喜爽朗、豁达。若长期被一些烦恼的事情困扰则会使体内流动的气体处于停滞状态。时间久则会消耗肝的能量，人体便会产生种种不适。
属于肝的音阶：角音，五线谱中为“mi”。角调式乐曲曲调爽朗动听，旋律生机盎然。肝顺需要木气练达，以紫竹而成的箫，声音婉转舒缓，让人感到平静。汉族名曲《胡笳十八拍》中有较重的属金的商音，对体内过多的木气有抑制作用，同时此曲又婉转地配上了属于水的羽音，水可以很好地滋养木气，使滞郁的肝气柔软、顺畅，从而达到解郁养肝的功效。
最佳赏乐时间：19：00-23：00。这是一天中阴气最重的时段，欣赏该曲一方面可以克制肝气旺盛，另一方面可用阴气滋养肝脏从而达到体内肝气平衡。
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心脏时刻搏动的状态符合火的特性，掌控着血液的循环。当代人由于现实生活和工作的压力，睡眠不断减少、运动量不断减少等不良的生活方式容易引起心脏系统的不适。
属于心的音阶：徵音，五线谱中为“so”。徵调式乐曲曲调轻松欢快，曲式构成层次分明。
清、微、淡、远是笛子演奏的特点能给不同的人带来心灵上的愉悦感，使人心情舒畅，在情绪上起到调节的作用。
清代张潮作《虞初新志—抚军卷六篇洞虚小传 》中有“ 某患目疾，予受以吹箫而愈。某患齿疾，予受以吹箫而愈，所治者非一人矣”，可见对音乐的养生作用是肯定的。
笛子名曲《紫竹调》含有火的徵音和属于水的羽音，独特的配合既可以减少心火过旺的现象，又可以通过补火使心脏不会过凉，有利于心脏功能的正常运转。
最佳赏乐时间：21：00-23：00。在睡前听上该曲，可以使心境平和，缓解生活和工作中的压力，对补益心脏有较好效果。
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脾乃身体里能量的重要来源，食物经过消化吸收，转化成能量从而供应给各个脏器。若暴饮暴食、思虑过度等都会让脾因负担过重而导致腹胀、便秘、口腔溃疡等不适。
属于脾的音阶：宫音，五线谱中为“do”。宫调式乐曲风格沉静悠扬，犹如“土”般宽厚结实。
笙的声音低调醇厚，声音柔和深远，适合演奏该类较为传统乐曲。《十面埋伏》《春江花月夜》《月儿高》等都属于此类乐曲。如《十面埋伏》，这首曲子运用了较为频繁的宫音，能够刺激脾胃，有节奏地对食物进行消化与吸收。
最佳赏乐时间：在进餐期间或餐后一小时内，欣赏该类型乐曲，可减轻因快节奏生活中的暴饮暴食导致过重的脾胃负担。
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肺是管理呼吸的器官，人身体的血液里所含氧气通过肺进行对外气体交换，之后再输送回体内各处。由于肺和外界的接触频繁，导致大气中的污染物、灰尘、细菌等在身体抵抗力低下时侵入肺部，从而引起咳嗽、气喘鼻塞等症状。
属于肺的音阶：商音，五线谱中为“re”. 商调式乐曲曲调高亢、雄伟，具有“金”的特性。
古筝的声音如山泉流畅般清脆悦耳。曲调高昂、悲壮铿锵如金的《阳春白雪》属商调式乐曲，能恰到好处地平衡肺气、助长肺气。听该曲不仅有润肺功效，还可缓解鼻塞、气喘、咳嗽等咽喉不适。
最佳赏乐时间：15：00-19：00. 太阳西下，金气在此时段最重，体内的肺气也最为旺盛。伴随着曲子的旋律，肺在一呼一吸之间则可达到事半功倍的效果。
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肾作为身体内的储蓄机构，在日常的能量存储与提供能量的转换中容易处于匮乏的状态，从而引起面色黯淡、尿频、腰酸等现象发生。
属于肾的音阶：羽音，五线谱中为“la”。羽调式乐曲曲调哀怨凄凉，具有“水”的特性。
音色轻逸超脱的古琴演奏的《梅花三弄》，如行云流水般的羽调式乐曲，风格清纯。五音搭配舒缓，源源不断地将体内产生的能量送到肾中，使人感到神清气爽。
最佳赏乐时间：7：00-11：00. 这段时间气温持续走高，人与自然相互影响，体内肾气也在感受到外界的召唤，此时听属于水性质的乐曲可促使肾的精气隆盛。
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此外，五音不仅可以调五脏，更可以改善的精神情感，《晋书—乐志》中就指出：“是以闻其宫声，使人温良而宽大；闻其商声，使人方廉而好义；闻其角声，使人倾隐而仁爱；闻其徵声，使人乐养而好使；闻其羽声，使人恭俭而好礼。”
《乐记—乐本篇》中写道：“凡音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也。感于物而动，故形于声 ;声相应，故生变 ; 变成方，谓之音 ; 比音而乐之，及干戚羽旄，谓之乐。乐者，音之所由生也，其本在人心之感于物也。”
可见，音乐的产生源于人们的内心，外界事物时常会影响人的内心活动。通过音乐，人们可以调节自身情绪，保持心理平衡。
五脏音符——五音入五脏
原创：张明亮《五脏的音符》
转自：中医学苑
五音
五音源于气
为什么古人把中医学称为医道？为什么天人是相应的？为什么说天地万物皆有灵？为什么声音可以影响五脏？这一系列的问题都与“气”有关。
“气”是中国传统哲学中的一个概念。古人认为：宇宙万事万物皆由“气”组成，而万事万物的各种发展、变化，也都因为气的运动和作用所化生。“气”是构成天地万物的最原始物质，是万事万物形成的始祖，天地万物的生成、发展、变化都是气运动的结果。也可以说，天地万物都是气的外在表现，天地间各种变化都是气的原理与作用。《太平经》云“夫物，始于元气”，“元气乃包裹天地八方，万物莫不受其气而生”，“夫天地人，本同一元气”。
作为宇宙自然中的一个组成部分——人，也是气的聚散的表现，《庄子·外篇·知北游》谈到：“人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患！故万物一也。是其所美者为神奇，其所恶者为臭腐。臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。故曰，通天下一气耳。”
气是人及其他生命体的生命本原。人类的生命活动，无论是形体还是精神活动，皆是由气及气的运动变化所化生和影响。也可以说，人，从简单的肢体运动到复杂的精神心理活动，都是气和气的运动变化的体现。由于宇宙万事万物皆由气所组成，人的生命活动及各种现象也必然与天地自然相呼应，并受其影响。
人类、动物甚至于任何生物体都是气的状态在不断地发生运化，气的状态在变化，那么就会形成一定量的振动，有振动就必然能产生一定的声波，无论我们能否听得到，生命体都具有发声的功能。既然能发声，就有规律可循。这个规律就是我们前面提到的“五音”，也就是说“五音”源于气。
生命的三个层次
古语有云：“天有三宝日、月、星，地有三宝水、火、风，人有三宝精（形）、气、神。”精（形）、气、神是人体生命活动的三大基本要素，也是古人对生命认识的三个层次。我们的国粹无不源于对“气”的认知与应用，比如中医、中药、针灸、推拿、武术、养生、书法、茶道、国画等，都受到了这个理论的很大影响。
三宝中讲到的精，是指所有聚为“有形”的“气”，类似于现代科学中所说的“物质”；“气”，是指处于游离状态的、介于有形与无形之间的一种微小物质，类似于现代科学中的“能量”；神，是指“无形”的气的凝聚状态及其功能，类似于现代科学中的“信息”。
对于人而言，“形”相当于我们能够看得见的身体、组织、器官等，是气的载体；“神”则相当于我们看不见的精神、意识、思维活动及内在的一种凝聚力；而“气”则是联系“形”和“神”之间的的纽带和桥梁。如果没有气，肉体就是死的；没有气，心灵就无法启动。因此，可以这样说，气，就是生命！所以中国人对于刚刚死去的人说“没气了”或“断气”。
“形”，通过“气”来影响“神”；
“神”，通过“气”来支配“形”；
“气”，聚而为“形”，用而为“神”。
三者形成一个有机的整体。所以人的生命实际上是精（形）、气、神的三位一体。正如《淮南子》中所说：“形者，生之舍也；气者，生之充也；神者，生之制也。”
由此可知，气，应该有广义和狭义之分。广义上的气，无论形、神，无论有形、无形都包括。至于中医中常提到的“气”，是指处于游离状态、介于有形与无形之间的、狭义的“气”。如果对广义之气和狭义之气的混淆不清，就会造成“气”的概念混乱。
传统文化中的气，是一种特殊的物质、能量、信息，它既能与物质世界相合，也能与精神世界沟通。如果说，肉体是我们的左手，心灵是我们的右手，那生命就是两手拍击发出的清脆响声。但这响声不是左手，不是右手，也不是两手的简单相加。当它们独立存在时，是没有声响的。所以，生命是肉体与心灵共同作用的结果，而气，则是使生命从无到有这个令人惊叹不已的过程的唯一条件。
生命的五大系统
中医，是把复杂的生命与宇宙课题高度地整体化、规律化的一种学科，它采用统一与简约的方法、人与自然相结合的方法、辩证的方法，以功能性质的特点为主，把天地万物、人身百骸都归纳成“五大系统”——五脏系统。
需要特别说明的是，传统医学中脏腑的概念与现代医学中脏腑的概念不同，传统医学中脏腑的概念更侧重于功能性、系统性概念，当然也包括器官本身在内。比如传统医学中的肝，不仅包括肝脏，同时它还包括胆、眼睛、身体的两侧、全身的筋、全身血液的分配及调节能力，肝经、胆经甚至于发怒、生气等。可见，传统医学所讲的肝既包括肝形（形体方面），同时也包括肝气、肝神。
中医学把人复杂的生命归纳成五脏系统，即肝、心、脾、肺、肾，并将其与中国古老的“五行”文化相结合，构成了传统医学中复杂、庞大又极其精深的“藏象学说”。它把人体看作是一个以“五脏”为中心的整体，形体、官窍都通过经脉的联系分属于五脏，五脏气机调达则人健康无病，因此无论是养生保健、祛病强身，还是医生处方用药、针灸按蹻的辨证施治都应从五脏入手，并依据五行特性结合脏腑功能来确定脏腑的归属。这五脏系统学说也是中医对古老的五行学说的具体应用和体现（见下表）
五脏的音符并非单音
近年来，关于中医五音与五脏关系的研究受到了越来越多的关注，也有很多相关的五行音乐的创作和出版物，通过五行与五脏的关系，起到间接调节五脏的功能的作用。有很多人以为，所谓“五音入五脏”就是通过五种声音或者五个音符就可以直接作用于五脏。其实根据古代的传承，并不是这么简单的。
有关中医专家通过文献研究发现，《黄帝内经》中五音与五脏关系问题，历代注家均未讲清。他们通过对古代乐律学文献和近代乐理学研究，认识到此中五音指的不是一个单音，而是一种声调，正如古人所谓“声成文，谓之音”，即以某种声调为基础所组成的乐句乐章乐曲，才可反映某种特定的情感。这种认识与中医五脏导引术的传承是相符合的，在唱诵的过程中，不仅有特定的音符，更有独特的旋律，这样才能起到按摩、保养五脏的作用。
宇宙生命的奥秘，就存在于身心之中
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