在中国社会当中，我们经常接触这两家的学问，一家是孔子的儒家，而另一家则是老子的道家。

人们常说，道为骨，儒为表。在外面做事的时候，我们要用儒家的思想。而在修身养性这方面，我们终究要用道家的思想。

道家的代表人物老子，他是周朝的“图书管理员”，不仅对政治、军事和经济有着独特的见解，更重要的是，老子提倡以“辩证”的思维去看待世界。这种辩证的思维，要比西方足足早了上千年的时间。

对于普通人来说，我们无论做什么事儿，都得以“辩证”的眼光去看待。这就是老子常说的“一阴一阳之谓道”。

就拿聪明和富贵这两件事来说，你认为做人是聪明好呢，还是大富大贵好呢？在大多数人眼中，做人绝对是既聪明，又大富大贵最好。而这样的想法，恰恰是中国人受苦受罪的源头之一。

要知道，这世间的一切，都是“物极必反”的。过分聪明，就会引来灾祸。而过分大富大贵，终究也会害了自己或者全家人。

老子曾在《道德经》中写道：持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可常保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。

你追求完美，那你只能遭受祸害。你锋芒毕露，那你终究朝不保夕。而过多的财富，这是你所不能坚守的。更重要的是，过分富贵的家庭，往往会培育自大自傲的孩子，最后自毁长城。

做事先做人，处世先修身。既然过分聪明不好，过分富贵有害，那我们不妨做到这三点。

合乎天道，合乎形势。

老子曾有言：“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。”

在刚踏出社会的时候，我们要先磨平自己的锐气，解除个人与他人的纷扰，然后融入到集体当中，做到合乎天道，合乎形势。

何为“合乎天道”，何为“合乎形势”？这两点，值得我们好好地思考一番。

他出门在外，总是想着争名夺利，忘了自己的本心，这是否合乎天道呢？

他做事的时候，总是为了大富大贵，而不顾别人的死活，这是否合乎形势呢？

有个道理，其实讲得很现实，唯有不忘本的人，才能有所成就。唯有持有“天下心”的人，才能卓越有成。

缺少了本心的人，无论他赚到多少的钱财，最后都会败光，甚至一夜回到解放前。因为做人最根本的，就是要让自己谨守赤子之心，不轻易受到他人的影响。

做人的第一点，就是要“和光同尘”，既接受世道的现实，又保持原有的初心。如此，方能立于不败之地。

大智若愚，闷声发财

老子曾有言：“大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。”

真正完美的东西，往往有自己的缺陷；真正聪明的人，往往会表现出愚笨的模样；真正笔直的事物，往往会表现得较为曲折。

这，就是我们常说的“非常道”。看得见的东西，我们都称之为“常道”。而只有那些看不见的东西，我们称之为“非常道”。

我们往往成为了只看外表，而不看内在的人，这是特别危险的行为。试想，一个看似愚笨，可危险性极大的人来到你的身边，那你不就危险了吗？

同样的道理，我们做人也不能把真实的一面表现出来，而是需要做到“大智若愚”，给人一种笨笨的感觉。如此，你才能闷声发大财。

《西游记》中的沙僧，为何他总是喜欢跟在师兄师傅的后面，啥都不争，啥都忍受，而是当最卖力的那个人呢？

因为他知道，如果他不这么干，而是表现得特别精明，那师傅和师兄就会将没背景的他给排挤掉，最后他的取经成大事业的心愿也就落空了。

所以说，懂得“做人”，这比你读多少书都要管用。因为人性中的讲究，其复杂程度超越了一般人的想象。

在如今这个社会，你觉得善良真的有用吗？你认为你的善良真的能收获到好报吗？

在如今这个世道，为何你争得越多，越是一无所得？为何别人轻轻松松，就能有财有势呢？

老子曾有言：“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”

处在自认为“好”的地方，拥有符合天道的“善意”，做到凡事皆“善”，那这种人，终究能够为人所折服，甚至得到好的福气。

之所以“善人”为人所折服，就是因为他们不争、不怨、不愁、不恼，而是做到顺其自然，静而不争。

老子最喜欢的，就是“无为”和“不争”。尤其是江水，它看似处于卑微的位置，总是缓缓流动，可没有人知道的是，江水却是滋养万物的本源，更是化“不争”为“必争”的鼻祖。

你争太多，而且毫无善意，那你自然就会被人针对。而你选择不争，做人以“德”为本，那你自然会受到他人的尊敬，甚至能无声无息地拥有属于自己的功劳。

这，就是“以退为进”的智慧。不争的本质，就是顺其自然地得到属于自己的一切。无为的本质，就是做该做的事儿，不违背法律，不违背规则，完全是积极有为，应天顺命。

在纷繁复杂的世道中，这种“以退为进”的智慧，才是当代人所要修行的选择。

文/舒山有鹿