情绪扰人

遇事冲动，便会酿成大祸。是以常言冲动是魔鬼。之所以冲动者，情绪使然也。一事发生，情绪先起，我人为情绪裹挟，丧失理智，动身发语，常走极端，流于偏执，或悲愤至极，暴怒之下，挥拳动刀，致人伤残，酿成不可挽回之大错。

情绪冲动，其过大矣哉！应力除之。欲除情绪，先知情绪为何物。情绪者，情之流绪也。一段情之持续，谓之情绪。意为情起而相续，持续一段时间，或长或短。这段情绪起后，迅速膨胀充斥，几乎占据我人之心，控制着我人所思所想，其力道甚是猛烈，可裹挟我人意识之流，我人之所以丧失理性，为情绪所左右，即因于此。

情绪究竟而言，即是自心所起遍计所执。所谓遍计所执，即是自心颠倒妄想。本无有我，妄执有我；心外无法，妄执有法。他人当面羞辱于我，我便勃然大怒，此时我便为愤怒情绪所左右，身语意皆造作恶行，皆要伤害于他，以维护自我。此愤怒之情绪，以执我而起，以计他人言语为羞辱于我而起。他羞辱我之言语，法也。执我执法，而有愤怒情绪生。若能正智观照，无我无法，则愤怒情绪何由生？

又如至亲之人遭遇不测，我人刹那间便为悲哀情绪所左右，嚎啕大哭，呼天抢地，几有天塌地陷之感。且此悲哀情绪，持续时间之长，可达数年之久。即便多年以后，一旦想起，犹有余续存焉。此皆执我执人而起。此为我之至亲，我不忍见其死，是以哀恸不已。世间无常，谁人不死？焉有我？既无我，焉有我之至亲？若能如是正念观照，则此悲情不生。

一日佛游化某国，有一妇人，新生儿死，悲痛不已，日夜号哭，求佛将其子救活。佛敕妇人，当于日落前，于从未死过亲人之家乞食而归，便救其子活命。妇人为救其子，遍至村落乞食，问乞食家，可曾死过亲人，皆答有之。妇人于日落前归，竟未乞得一粒米，恸哭佛前。佛教敕言：家家皆有亲人死，何以独许汝家不死亲人？当知世间一切人等，无论贫富贵贱，有生必有死，有情如是，无情亦然。死本平常事，日日发生，时时发生，汝何不见？兀自哀恸。汝之哀情，实由自心妄执而生，执我执我亲。若面对死亡，接受之，接受自己死，亦接受亲人死，则汝之哀情，自然不生。妇人如是观照，而得解脱。

自心贪爱执著一切法，便是一切情绪之根因。自心贪执谓之颠倒妄想，由自心贪执而生一切情绪，悉是妄情。若自心不贪执一切法，则一切妄情不生。我人若要临事不生妄情，不为情绪左右，不冲动酿祸，内心当有正智观照。若要自心具有正智观照，当修学佛法。除佛法外，世间无有一法，可根本除灭妄情。

我人自心一切妄情之生起，皆从我执法执来。若要除断妄情，第一当除我执。若所发生之事，与我无关，则自心不生强烈不可控之妄情。譬如见他人死或他人亲人死，自心不生悲哀之情，以与我无干故。或生同情，非是强烈情绪，自可掌控，不会沉湎耽著。见他人被羞辱，非是自己被羞辱，自心之愤怒，非不可控，甚至根本不生。所生之愤怒，谓之嫉恶如仇，非如当事人内心所生愤怒可比。若是自己亲人死，或自为他人羞辱，其情绪之强烈，实不可控，以坚固我执使然。

我执若断，妄情多半不生，虽生亦可控。法执若断，妄情便荡尽无余。我执法执二执断，一切妄情不生。此时我人，无论遭遇何事，皆无妄情缠缚，皆无情绪扰乱，高度理性，理智面对，从容应对处理，无不合宜，无有偏执，不走极端，自无遗祸余殃矣。

妄情之扰人，情绪冲动之魔鬼，其害大矣哉！多少人为此身被横祸，苦难受尽，甚至丧身殒命，悔恨莫及。若无情绪冲动，世间多少惨事，当不发生。人人剔除情绪，悉能高度理性，即是幸福安乐之源。欲令妄情不生，情绪不起，远离冲动，当断其根因——我执法执。行人应依佛教敕，将佛所说正见正理，根植内心，常常提起观照，即是于自心中作正修行。他日功深功熟，我法二执永断，则情绪究竟不生矣。