去彼取此
经典语录
如果仅仅用五官和心去感知有形物质，则大大降低了其功效，而且干扰了天门的开合。如果把五官、心和天门综合运用，则既能感知到有形物质，又能感知到无形物质，才算是懂得运用“无”。
【承启】
承接上一章，在本章，老子论述在日常生活中如何透过感官表象感知本质。为此，老子提出了为腹不为目、去彼取此的观点。
本章与佛教的五蕴皆空的思想相似。
【原文】
五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
【译文】
只去感知色彩本身，
就会失去眼睛的功用；
只去感知声音本身，
就会失去耳朵的功用；
只去感知味道本身，
就会失去口舌的功用；
只去享受纵马打猎，
就会让心灵发狂，
（失去心灵的功用；）
只去珍爱财富本身，
就会让思想败坏，
（失去思想的功用。）
正因为如此，
圣人关注抱一的修炼，
（而不求感官的享受，）
所以选择感官“无”的功用，
舍弃感官“有”的感知。
【解析】
通常，人们把“五色令人目盲”解释为“五彩缤纷的颜色让人眼花缭乱”，其他也一样。这种解释没有把老子的本义准确表达出来。如果这样解释的话，那么画家、摄影工作者、电影导演等都眼花缭乱了，哪里还有艺术创造的灵感？我们必须把本章和十章、十一章，以及后面的十六章联系起来分析，就能发现其深刻的内涵——以价值为导向。
首先，和第十章的关系。第十章问了几个问题，包括你神能不能安，以至于不让“一”溜走？你气能不能专，以至于回归到婴儿状态？等等。如果有人沉迷于五色、五味、五音、驰聘畋猎、难得之货，人能安神吗？能专气吗？肯定不能。所以，沉溺于五色、五味就会让心神不安。
其次，和第十一章及第十六章的关系。第十一章提出“有之以为利，无之以为用”，这个就是有无学说的基本思想。我们在第一章说了，“有”就是表象，“无”就是本质。用到十一章，就是“三十辐共一毂”仅仅是表象，“当其无，有车之用”才是本质。
OK，如果把这种有无学说套用到我们日常生活中，就是“张目以为视，当其无，有见之用”，“竖耳以为听，当其无，有闻之用”。这和第十一章的道理完全一样。这里的“视”是眼睛的基本功能，而“见”才是其根本作用；这里的“听”是耳朵的基本功能，而“闻”才是耳朵的根本作用。所以老子在第十六章讲“视之不见曰夷，听之不闻曰希”，他是把这些概念分开的。这个怎么理解？通俗讲，就是我们常说的“听锣听声，听话听音”。
“话”和“音”是完全不同的。“话”表达的是具体的意思，是说话者的意识，而“音”表达的是说话者的内心世界，是说话者的潜意识，所以“话”是“有”，是表象，而“音”是“无”，是本质，如果只关注“话”而不关注音所携带的潜意识的信息，怎么能算是“耳聪”呢？所以说，“沟通，从心开始”。其他道理也一样。
所以如果仅仅用五官和心去感知有形物质，则大大降低了其功效，而且干扰了天门的开合。如果把五官、心和天门综合运用，则既能感知到有形物质，又能感知到无形物质，才算是懂得运用“无”。
比如孔子向师襄子学琴，没想到孔子弹奏一首曲子，居然能感知所弹曲子的作者是一个黑脸大个子，志在四方的人，这就是不但听之而且闻之的奥妙。
十一章讲“凿户牖以为室，当其无，有室之用”。那么，大道创造人的躯体，凿眼、耳、鼻、舌、身、意作为这一躯体的户牖，才有人这个室。人如果把身躯和眼耳鼻舌身意这些“有”太当成一回事了，就无法发挥这个室的用处了，唯有关注到这个室的“无”，才能让这个室发挥作用。发挥什么作用呢？就是第十章所讲的，“载营魄抱一”，“专气致柔”，“天门开阖”，以至于“明白四达”，等等。
老子这个观点，和佛教极为相似。比如，《心经》中提到六根，即眼耳鼻舌身意和六识，即色身香味触法，在本章全部涉及到了，即：五色对应色，目盲对应眼；五音对应声，耳聋对应耳；五味对应香、味，口爽对应舌、鼻；驰聘畋猎对应触，心发狂对应身（即动作）；难得之货对应法（即偷盗方法），行妨对应意（即打主意）。
在最后，老子用“目”统称六根——眼耳鼻舌身意和六识——色身香味触法。用“腹”代表“空”。故而“去彼取此”就是“照见五蕴皆空”，就是“空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色身香味触法”。
但是要说明一下，佛教对感官和外在的感知物采取排斥的态度，这就和《道德经》截然不同了。比如，佛教把五色、五音、五味等称为六尘，提倡六尘不染；把对应的目、耳、舌等感官称为六根，提倡六根清净；把六根对六尘的感知称为六识，认为六识引起分别心，导致心性不净，是人生痛苦的根源。
而《道德经》则不然，它认为这些都是“有之以为利”，不排斥，而且还要善加利用。怎么利用，就是“万物并作，吾以观复”。这是道家和佛家的一个重要区别。
同理，本章只是修炼者处于初级阶段的感受。到了中级阶段，修炼者就能感知到“夷希微”这些无形物质。到了高级阶段，就能感知到“寂兮寥兮”的“道”了。到了玄级阶段，就能感知到“视之不足见，听之不足闻，用之不足既”了。