《庄子·庚桑楚》解说和语译
(解题) 本篇以首句 “老聃之役有庚桑楚者”之“庚 桑楚”为篇名。“庚桑楚”人名，不用首句的首二或三字，而取其中的人名，是为取篇名的又一例。
主旨在论道是无为，要做到形似槁木，心若死灰，以至无识无知。胸正、静、虚，以达无为之境。
原 文
老聃之役有庚桑楚者(一)，偏得老聃之道(二)，以北居畏垒之山。其臣之画然知者去之，其妾之挈然仁者远之(三)。拥腫之与居，鞅掌之为使(四)。居三年，畏垒大壤(五)。畏垒之民相与言曰： “庚桑子之始来，吾洒然异之(六)。今吾日计之而不足，岁计之而有余，庶几其圣人乎!子胡不相与尸而祝之，社而稷之乎?”庚桑子闻之，南面而不释然(七)。弟子异之。庚桑子曰： “弟子何异于予?夫春气发而百草生，正得秋而万宝成(八)。夫春与秋，岂无得而然哉?天道已行矣。吾闻至人，尸居环堵之室，而百姓猖狂，不知所如往。今以畏垒之细民，而窃窃焉欲俎豆予于贤人之间，我其杓之人邪(九)?吾是以不释于老聃之言。”弟子曰：“不然。 夫寻常之沟， 巨鱼无所还其体(十)， 而鲵鳅为之制(十一); 步仞之丘陵， 巨兽无所隐其躯， 而㜸狐为之祥(十一)。且夫尊贤授能，先善与利，自古尧舜以然，而况畏垒之民乎! 夫子亦听矣!”庚桑子曰：“小子来! 夫函车之兽，介而离山(十二)，则不免于网罟之患; 吞舟之鱼，碭而失水(十三)，则蚁能苦之。故鸟兽不厌高，鱼鳖不厌深。夫全其形生之人，藏其身也，不厌深眇而已矣。且夫二子者，又何足以称扬哉! 是其于辩也，将妄凿垣墙而殖蓬蒿也，简发而栉，数米而炊，窃窃乎又何足以济世哉!举贤则民相轧，任知则民相盗。之数物者，不足以厚民。民之于利甚勤， 子有杀父， 臣有杀君; 正昼为盗， 日中穴阫。吾语女： 大乱之本，必生于尧舜之间，其末存乎千世之后，千世之后，其必有人与人相食者也。”
解 说
(一) “老聃之役有庚桑楚者”： “役” 成注取“驱使” 之义，释为 “门人”。但门人并非供驱使者，故其取义不当。庚桑楚固是老聃之门人，因疑“役” 为 “徒” 之讹，形近而误。
(二)“偏得老聃之道”：“偏”非正途之谓。“偏得”是以正常以外的方法学到。今日也有吃偏饭之说。
(三)“其臣之画然知者去之，其妾之挈然仁者远之”： “臣”、“妾”男仆与女奴。“画”计也，出谋划策。“知”读“智”。“挈”持也，关心照顾。
(四) “拥腫之与居，鞅掌之为使”： “之”通“者”。“拥”持有也。“腫”首疾。“拥腫”患有脑病，难以为智。“鞅掌”意为自得也，毫不在意，不足为仁。
(五) “畏垒大壤”： “壤” 通 “穰”，丰收。
(六)“吾洒然异之”：“洒”注家多以为惊貌，这是就“异之”而立义，其本身没有这样的义项。实乃 “哂”之假，意为讪笑。
(七)“南面而不释然”： “南面”把脸转向南方，以与上“以北居畏垒之山”相对应。老聃居南方，南面以表对老聃的愧怍。以下即提出“吾是以不释于老聃之言”。“释”或以为“怿”之假，意为愉快。实不必改字。吾人常以“如释重负”以喻问题的解决。“不释”就是没有卸下重压，还重重地压在心头。
(八)“正得秋而万宝成”： “正得秋”难解。此句当与上“春气发而百草生”相对称，因而“正得秋”乃“秋正得”之误倒。“正”音征 (zheng )，为“征”之假，候也。春气在于生发，秋候在于收获，正好相对。“宝”或本似为“实”，是。当据改。“万实成”正与“百草生”相对。
(九)“我其杓之人邪”：“杓”是星宿北斗之柄，一般用以为勺柄。勺柄为操勺者之所持，因有为人掌握之意。
(十) “巨鱼无所还其体”：“还” 通“旋”。
(十一)“而鲵鳅为之制”、“而㜸孤为之祥”： “之”代词， 代表其上句的主体，前者为巨鱼，后者为巨兽。“祥”妖也。句的大意是巨鱼、巨兽处境困难，就会为小鱼、狐狸所骚扰。以喻庚桑楚不应因受畏垒之民推重而不满。
(十二) “介而离山”： “介”通“个”。先是“个”误书为“介”，后遂以为相通。
(十三) “碭而失水”： “碭”音荡 (dang)，通荡。
语 译
老聃的弟子之中有一个庚桑楚，从另外的方法上学到老聃的道术。北去住在畏垒山里。他的聪明有心计的男仆走掉，他的关心别人的好心女奴离去。一些昏头昏脑的人和他住在一起，对人对事毫不在意的人供他支使。三年过去了，畏垒大丰收。畏垒的人互相传说着：“庚桑子刚来的时候，我觉得这个人奇怪好笑，现在我感到了，衡量一个人，短期是不够的，总要多看些时间才行。他简直是个圣人啊! 你怎么不把他用个牌位供奉起来，建个小庙当作粮食神呢?”庚桑子闻听之后，把脸转向着南方，心里像压上重物一样。弟子们觉得有点奇怪。庚桑子说：“你们为什么感觉我有点奇怪?春气主发而百草萌生，秋候主收而万果结实，春和秋，岂不就是这样吗? 天道已经安排妥当了。我听说，至人无声无息地住在一平方丈的小屋子里，可百姓无拘无束不懂得需要到哪里去。现在拿畏垒的居民来说，嘁嘁喳喳地要把我供在贤人的供桌上，我不就像 〔握在人手中的〕 勺柄了吗? 因此我感到愧对老聃的教导。” 弟子们说： “话不应当这么说，一丈来长的水沟，大鱼在里面没法转身，小鱼仔就会控制它; 几尺高的小山包，大兽没法隐蔽，狡猾的狐狸就会对它做怪。况且尊重贤人举用能者，扬善兴利，从早年尧、舜时代就是这样，更何况畏垒的百姓呢! 老师你就随它去吧!” 庚桑子说： “年轻的人这边来! 能够吞下车子的大兽，如果单身离开山岗，就免不了遭受网罟的祸害; 能够吃下船只的大鱼，如果游离了江河，连蚂蚁都能伤害它。所以鸟兽上得越高越高，鱼鳖下得越深越深。那保持身心完整的人，隐藏他个人就只能是越深越远了! 而且尧、舜两个人，又哪里值得称扬呢! 这么说，他们对于是非的辨别，就像错把垣墙凿毁来种杂草一样，挑拣着头发来梳头，数着米粒来烧饭，嘁嘁喳喳，又怎么能够造福人世呢!选拔贤人，人们就要互相排挤;任用智者，人们就会尔诈我虞。这几种做法，并不能使百姓得到好处。百姓占取便宜的心是迫切的，有的儿子杀死父亲，有的臣子杀死君上;大白天里进行抢劫，正午时分挖墙偷盗。我跟你们这么说，大乱的根源，就产生在尧、舜的时候，它的遗毒要留在千代之后。千代之后，就要有人吃人的了。”
原 文
南荣趎蹴然正坐曰(一)：“若趎之年者已长矣，将恶乎托业以及此言邪(二)?”庚桑子曰：“全汝形，抱汝生，无使汝思虑营营。 若此三年， 则可以及此言矣。” 南荣趎曰：“目之与形，吾不知其异也，而盲者不能自见;耳之与形，吾不知其异也，而聋者不能自闻;心之与形，吾不知其异也，而狂者不能自得。形之与形亦辟矣(三)，而物或间之邪?欲相求而不能相得。今谓趎曰： '全汝形，抱汝生，勿使汝思虑营营。’趎勉闻道达耳矣(四)!”庚桑子曰：“辞尽矣!日奔蜂不能化藿蠋(五)，越鸡不能伏鹄卵，鲁鸡固能矣!鸡之与鸡，其德非不同也，有能有不能者，其才固有巨小也。今吾才小，不足以化子。子胡不南见老子?”南荣趎赢粮，七日七夜至老子之所。老子曰：“子自楚之所来乎?”南荣趎曰：“唯。”老子曰：“子何与人偕来之众也?”南荣趎惧然顾其后。老子曰： “子不知吾所谓乎?”南荣趎俯而惭，仰而叹，曰： “今者吾忘吾答，因失吾问。” 老子曰： “何谓也?”南荣趎曰：“不知乎人谓我朱愚(六)，知乎反愁我躯;不仁则害人，仁则反愁我身;不义则伤彼，义则反愁我己。我安逃此而可?此三言者，趎之所患也，愿因楚而问之!”老子曰： “向吾见若眉睫之间，吾因以得汝矣，今汝又言而信之。若规规然若丧父母(七)，揭竿而求诸海也，女亡人哉(八)! 惘惘乎，汝欲反汝情性而无由入，可怜哉!”南荣趎请入就舍，召其所好，去其所恶。十日自愁，复见老子。老子曰：“汝自洒濯，熟哉郁郁乎(九)! 然而其中津津乎犹有恶也(十)。夫外韄者不可繁而捉，将内揵(十一); 内韄者不可缪而捉，将外揵; 外内韄者，道德不能持，而况放道而行者乎!”南荣趎曰：“里人有病，里人问之，病者能言其病，然其病病者犹未病也(十二)。若趎之闻大道，譬犹饮药以加病也。趎愿闻卫生之经而已矣。”老子曰：“卫生之经，能抱一乎?能勿失乎?能无卜筮而知吉凶乎?能止乎?能已乎?能舍诸人而求诸己乎?能翛然乎?能侗然乎(十三)?能儿子乎?儿子终日嗥而嗌不嗄，和之至也;终日握而手不掜，共其德也;终日视而目不瞚，偏不在外也。行不知所之，居不知所为，与物委蛇，而同其波，是卫生之经已。”南荣趎曰： “然则是至人之德已乎?” 曰： “非也。 是乃所谓冰解冻释者能乎(十四)?夫至人者，相与交食乎地而交乐乎天，不以人物利害相撄，不相与为怪，不相与为谋，不相与为事，翛然而往，侗然而来，是谓卫生之经也。”曰：“然则是至乎?”曰：“未也。吾固告汝曰： '能儿子乎!’儿子动不知所为，行不知所之，身若槁木之枝而心若死灰。若是者，祸亦不至，福亦不来，祸福无有，恶有人灾也!”
解 说
( 一) “南荣趎蹴然正坐曰”： “蹴然” 恭敬貌。
(二)“将恶乎托业以及此言邪”：“业”所攻治之事。“此言”指庚桑子提说的那种水平。
(三) “形之与形亦辟矣”： “辟”通 “譬” 匹喻也。
(四)“趎勉闻道达耳矣”：“达耳”旧解以为仅达于耳， 未入于心。实则不然，“耳”表示口气之词，同“而已”。句意，我之学道，尽力理解也就是了。句如改作 “趎闻道勉达耳矣”， 其意更明。
(五)“辞尽矣。曰奔蜂不能化藿蠋”： “曰”在此出现颇为突然，多以为衍。《庄子集释》谓：“《阙误》引江南古藏本及李、张二本曰字俱作□。”是此字漫漶，以□表示，后竟误为“曰”。这样，此处当有一字。依古代文例，发语之始，多冠一“夫” 字，因可推定此乃 “夫” 之误字。
(六) “不知乎人谓我朱愚”： “知”读智，下句同。“朱” 先辈以为 “朱儒”之朱，是。字亦作“侏”，短也。在此为无知之意。
(七) “若规规然若丧父母”： 前“若”通尔。“规规然”张惶貌。
(八)“女亡人哉”：“女”读汝。“亡”或以为流亡，非是。意为失落，指未曾入门。
(九)“熟哉郁郁乎”：“熟”注家以为“孰”，是。“郁郁”烦闷。句意，怎么还那么不痛快。
(十)“然而其中津津乎犹有恶也”：“然而”用同“然则”。“津”液汁也。液汁黏而不清，“津津” 即不清之意。
(十一) “夫外韄者者不可繁而捉，将内揵”：“韄” 音获 (huo)，缚也。“揵” 音建 (jian)，封闭。下同。
(十二) “然其病病者犹未病也”：“病病”当衍其一。
(十三)“能翛然乎?能侗然乎”：“翛”音萧(xiao)，轻快之意。“侗”音洞 (dong)，无知之意。
(十四)“是乃所谓冰解冻释者能乎”： 一般都在“者”字断，“能乎”独立为句，作为问语。实不应断而作一句读，意为，这是那种冰解冻释的人所能做的啊。指为就事论事。
语 译
南荣趣规规矩矩地端坐在那里，说：“像趎我这样年纪这么大了，怎么尽力使我所学达到所说的那样的水平啊?” 庚桑子说：“保全你的体魄，维护你的心性，不要使你杂念丛生。照这样做上三年，就可以达到这样的水平了。”南荣趎说：“人的眼睛，就样子来说，我看不出什么两样，可是盲人却不能看; 人的耳朵，就样子来说，我看不出什么两样，可是聋人却不能听; 人的心，就样子来说，我说不出什么两样，可是有精神障碍的人就什么都不清楚。人的外形，也是那种情况，样子一样，可有的就是糊涂虫，是不是有什么拦挡着啊?想着学点东西可就是学不到。您对我说：'保全你的体魄，维护你的心性，不要使你杂念丛生。’ 我到这里来学道，尽力理解也就是了!” 庚桑子说： “话就说到这里吧! 细腰的小蜂是不能把豆毛虫变成蜂的。越鸡不能孵化鹅卵，鲁鸡倒是能够。鸡跟鸡来比，它们的品性没什么不同，可就有能孵和不能孵的，它们的能力就是有大有小啊。我的能力小，没法使你弄明白，你何不到南方去拜访老子!”南荣趎带好干粮，七天七夜来到老子的住所。老子说： “你是从庚桑楚那里来吗?” 南荣趎说：“是的。”老子说：“你怎么带来这么多的人啊?” 南荣趎惊奇地回头去看。 老子说： “你不明白我在说什么吗?” 南荣趎低下头感到惭愧，抬起头来叹了一口气，说： “现在我不知道怎么回答才好，因而也就不知道怎么问了。”老子说：“有什么?你就说。”南荣趎说： “不机智吧，人家说我是傻瓜，机智吧倒给自己找了麻烦：不讲仁德吧对人不利，讲仁德吧倒扰乱了自身; 不讲义理吧就要伤害别人，讲义理吧反困扰了自己。我怎么才能躲开这种矛盾? 这三种情况，最让我发愁了。想凭借庚桑楚的介绍来向您请教。”老子说：“刚才我看到你脸上的表情，我就知道你要干什么了。现在你又讲了这些话，就更进一步证明了。你慌里慌张像是父母失落，举着竹竿到大海里去捞一样。你是个找不到门径的人啊! 糊里糊涂地你想着恢复你的情性但又不得其门而入，可怜啊!”南荣趎请求住了下来。把他认为好的都集聚起来，把所认为不好的都排除出去。经过十天的自我检束，又来拜见老子。老子说：“你自己洗了澡，怎么还这么不痛快? 那么说，你心里还黏黏糊糊地有着脏东西呢。与外界纠缠不清，不要乱扑一气，而要把内心封住，〔不使侵入〕; 与内心纠缠不清，不要认准死门抓着不放，而要把外界封住，〔免使心神散失〕; 如果外界和内心都纠缠不清，有道德修养的人都难以应付， 更不要说刚刚学着走路的人了!” 南荣趎说：“邻家有病，邻人前去探视，病人能够讲说病情，那么，这个病人的病还不严重。 像趎我这样修学大道， 就像吃了药更使病情加重的一样，我不过想着能听到保养心性的道理也就可以了。”老子说：“保养心性的道理呀，能够保持纯一吗?能够不失落吗! 能够不用占卜就判定吉凶吗? 能够静止吗? 能够中途停下来吗? 能够抛开别人反求于自己吗? 能够悠然自得吗? 能够懵懂无知吗? 能够做个婴儿吗? 婴儿整天的哭嚎，嗓子并不嘶哑，是最和调的; 整天攥着拳头，手掌并不死僵，品性一致了; 整天睁大眼睛却眨也不眨，注意力没有偏向外边去。走起来不知走向哪里，住下来不知要干什么，随物的演化同它一起流动。这就是保养心性的道理啊。”南荣趎说：“那么这就是至人的品性了吧?”〔老子〕说：“不是，这是解冰释冻的人能够做的啊!至于至人，和别人一起就地取食，和别人一起就天为乐，不因为人、物、利、害而有所对抗。不对人标奇立异，不与人运用心机，不对人节外生枝，随随便便地逝去，糊里糊涂地走来，这就是保养心性的道理啊!”〔南荣趎〕说：“那么说，这就到头了?”〔老子〕说：“还没有。躯体像干瘪树的枝条，心像烧透了的灰。像这样子，祸患不会找上门，幸福不会跑了来。没有祸福，哪里还有人的忧患啊!”
原 文
宇泰定者(一)，发乎天光。发乎天光者，人见其人，物见其物(二)。人有修者，乃今有恒(三)。有恒者，人舍之(四)，天助之。人之所舍，谓之天民; 天之所助，谓之天子(五)。
解 说
(一)“宇泰定者”：“宇”解有三说： 一、器宇。二、上下四方，即空间。三、心。第三说最为妥切。“泰” 即“太”，大也。“定”宁静。
(二)“物见其物”：所据本原无此四字，依《阙误》引张君房本及注文补，但非是。文谓“发乎天光者，人见其人”，补人“物见其物”，如诸家之所解：那发天光的，人就显示了他的为人，物就显示了它的为物。照此说法，发天光的既可是人，也可是物，实际是心。这样就文不对题了。这里没有物的事。“人见其人”前“人”为另外的人，后“人”为发天光者。意为，人们都看到他这个人。“物见其物”不当补。
(三)“人有修者，乃今有恒”：“修”从事修习。“今”语辞，无义。“有恒” 照常规办事。
(四)“人舍之”：“舍” 居止也，来与为邻。
(五) “谓之天子”：“天子” 天之子。意为与天合体。
语 译
心境极其宁静的人，散发着天的光辉。散发天的光辉的，人们都看到了他这个人。人们有要修习此道的，就是照常规办事。照常规办事的，人们就来和他做邻居，天也帮助他。人来和他做邻居，就是天之民： 天来帮助的，就是天之子。
原 文
学者，学其所不能学也(一)。行者，行其所不能行也(一)。辩者，辩其所不能辩也(一)。知止乎其所不能知(一)，至矣。若有不即是者，天钧败之(二)。
解 说
(一)“学其所不能学也”、“行其所不能行也”、“辩其所不能辩也”、“知止乎其所不能知”：每项都有一个“所不能”，注家或理解为所不能做的事。如学，就是学那不能学到的，以此类推。无论如何，这是实际在做，也就是有为。但《庄子》的主张是无为，所以这样的理解非是。实际应该是，学那个不能学，行那个不能行，辩那个不能辩，知达到那个不能知，趋向于糊涂，无所作为。这是无为，才是《庄子》的本意。
(二) “天钧败之”： “天钧” 自然规律。
语 译
学呀，学那个不能学。做呀，做那个不能做。谈论呀，谈论那个不能谈论。认识达到那个不能认识，就算到家了。如果不能做到这一点，自然规律就对他惩罚。
原 文
备物以将形，藏不虞以生心，敬中以达彼(一)。若是而 万恶至者，皆天也，而非人也，不足以滑成(二)，不可内于灵台。灵台者，有持而不知其所持而不可持者也(三)。不见其诚己而发，每发而不当;业入而不舍(四)，每更为失。为不善乎显明之中者，人得而诛之; 为不善乎幽闲之中者(五)，鬼得而诛之。明乎人，明乎鬼者，然后能独行。券内者，行乎无名(六);券外者，志乎期费。行乎无名者，唯庸有光; 志乎期费者，唯贾人也(七)。人见其跂，犹之魁然(八)。与物穷者，物入焉; 与物且者(九)，其身之不能容，焉能容人! 不能容人者无亲，无亲者尽人。兵莫憯于志，镆铘为下;寇莫大于阴阳，无所逃于天地之间。非阴阳贼之，心则使之也。
解 说
(一) “敬中以达彼”： “敬中”连同下文“不见其诚己而发”的“诚己”，都不合于庄子的基本思想，可能是庄派的别支。虽然是在探讨心境，但不明其意之所在。因而只能就文字为释，不敢妄做揣摩。
(二) “不足以滑成”：“滑”音骨(gu)，乱也。“成”已有的见解。如谓打定主意叫 “心有成府”。
(三)“灵台者，有持而不知其所持而不可持者也”：“灵台”指心。此句有的注家以“灵台者有持” 断“而不知其听持”断。实际这是一个整句，“灵台者”逗。这是接着“不可内 (纳) 于灵台”说的，意思是，心这东西，有持却不知道其所持是不可持的。
(四)“业入而不舍”：“业”已然。
(五)“为不善乎幽闲之中者”：“闲”先辈以为应是“暗”，是“幽暗”正与上之“显明”相对。
(六)“券内者，行乎无名”：“券” 契也。契主信守。“名” 想法。
(七)“唯贾人也”：“贾人” 注家多以为一词，释为商人。实是两个词，“贾” 评估，为“價”之本字。
(八) “人见其跂，犹之魁然”： “跂”翘足。“犹之魁然”应为“犹然魁之”，字有误倒。
(九) “与物且者”： “且”注家以为“阻”之假，是。以与上句“与物穷者”的“穷”相对。而“与物穷者”后有“物入焉”三字，与之相对，“与物阻者”后，即当有“物出焉”，但文中无此三字，显是脱漏，当补。
语 译
备好各类物品来将养身体，收拾起患得患失的念头来滋养心神，小心谨慎地做事。这样做了还有这样那样糟糕的事不断袭来，那是天之所为，不是人力之所致。不能因此而乱了脚步，不应该把它放在心上。心这东西，是有把握的，但不明白其所把握是不能把握的。自己还没有弄清楚便硬着头皮去做，常是做不好。如果已有了迹象还继续做下去，常是更加糟糕。明目张胆地做坏事，人会予以惩罚; 偷偷摸摸地做坏事，神鬼会予以惩罚。只有通过人，通过鬼神的共鉴照的，才能够顺行无阻。信守内心的，不是为着什么去做事; 信守外界的，着意衡量劳费的多少。不为着什么做事的，只在发挥光热。着意衡量劳费的，只在评论别人，人们看到他翘着脚，还来夸他高大呢。能够尽物之用的，物为所用;和物有隔阂的，物便离去。连自身都不敢相容，怎能容别人! 不能容别人的没有亲近者，没有亲近的就与人断绝了。武器没有比心意更厉害的，镆铘利剑还要退居其次;贼寇没有比阴阳再大的，生活在天地之间就无法逃避，但不是阴阳在贼害，是心使他这样的。
原 文
道通其分也，其成也毁也(一)。所恶乎分者，其分也以备(二)。所以恶乎备者，其有以备。故出而不反，见其鬼(三)。出而得，是谓得死(四)。灭而有实，鬼之一也(五)。以有形者象无形者而定矣。出无本，入无窍，有实而无乎处，有长而无乎本剽，有所出而无窍者有实(六)。有实而无乎处者，宇也; 有长而无本剽者，宙也。有乎生，有乎死; 有乎出，有乎入。入出而无见其形，是谓天门。天门者，无有也。万物出乎无有。有不能以有为有，必出乎无有。而无有一无有(七)。圣人藏乎是。
解 说
( 一)“道通其分也，其成也毁也”：有的注家以为《齐物论》有这样的说法：“道通为一，其分也成也，其成也毁也。”认为是同一路数，因而主张照《齐物论》予以改订。在文章的写作上，当然不排除这样的可能，但也不一定必是如此。不同的人有不同的写法，而其立意也未必一致，因而必须贯通全文，求得其意之所在，然后断定。只要可通，便不应轻易改动。“其成也”是说分之成。“毁也”是指道之毁。
(二)“所恶乎分者，其分也以备”：“恶”厌弃之意。“备”具也，可理解为具体化。
(三)“故出而不反，见其鬼”：“故”发语辞。“出”现也，指生。“反”回归，指死。“见”读现。
(四) “出而得，是谓得死”： “得” 做到。
(五)“灭而有实，鬼之一也”：“灭”指形体的消灭。“实”存在。“之”用如 “其”。
(六) “有所出而无窍者有实”： 句有脱误，所处位亦不当。如上所指，“出无本，入无窍”，“出”所关联的是“本”，显然句的“窍”乃 “本”之误。“出”与“入”相对为言，有“出”无“入”，便是缺漏，可以推定其下必有“有所入而无窍者”构成之句。从文中看，“有长”与“有实”相对，所缺之句当是“有所入而无窍者有长”。“有实”、“有长”两个概念开始在这两句话中提出，为它做申说的“有实而无乎处，有长而无乎本剽”不当在其前，因应乙倒而为“有所出而无本者有实，有所入而无窍者有长。有实而无乎处，有长而无乎本剽”。
(七) “而无有一无有”： “无有” 前者为一专词，后者为无与有二词。
语 译
道统一了那样的分，这种分的形成就是对道的毁弃。所以厌恶这种分，就是由于分得太具体了。所以厌恶其具体，就在于这是有意地把它具体化。出现而不回归，就以鬼的体态来表达; 出现而得其所，就是做到了死。形体消灭还有所存在，鬼就是一种。用有形的来表现无形的东西就这样规定了下来。出现是没有本原的，退去是没有洞穴的。有出现而没有本原的有存在，有退去而没有洞穴的有长度。有存在而没有一定居处，有长度而没有始终。有存在而没有一定居处的是宇; 有长度而没有始终的是宙。有着生，有着死; 有着出现，有着退去。退去和出现都没有形迹，这就是天门。天门就是无有。万物产生于无有，有不能由有做成有，必须产生于无有。而无有统一无和有，圣人就置身于这情态之中。
原 文
古之人，其知有所至矣。恶乎至?有以为未始有物者，至矣，尽矣，弗可以加矣! 其次以为有物矣，将以生为丧也，以死为反也，是以分已。其次曰始无有，既而有生，生俄而死。以无有为首，以生为体，以死为尻。孰知有无死生之一守者(一)，吾与之为友。是三者虽异(二)，公族也，昭景也，著戴也，甲氏也，著封也(三)，非一也。
解 说
(一)“孰知有无死生之一守者”： “有无”为“无有”之误倒。上文所提都是“无有” 以与生、死相并，这句话亦当如此。“守”地也。
(二)“是三者虽异”：“三者”非指“无有”与生、死，而是下文之公族、昭景、甲氏。因而推定这句话所置地位不合，应在“公族也，昭景也，著戴也; 甲氏也，著封也”之后。当移置。
(三)“甲氏也，著封也”：“甲氏”注家或以为楚之公族，所著者为屈、昭、景三家，在此提到了昭、景，没提屈氏，因以为“甲氏”即屈氏的别称。实则不然。昭、景的提出，是用作著戴的代表。“戴”指族望。而甲氏则是著封的代表。“封”指封地。“屈氏”并非以封地得姓。从史实的角度看，以甲氏为屈氏，也是不对的。疑“甲”乃“申”的误字。申氏乃楚的著姓，如哭于秦庭存楚的申包胥，是人所熟知的。“申”是周宣王舅氏申伯的封地，在南阳地界，建申国。《元和郡国图志·山南道》：“南阳县，本周之申国也。”《读史方舆纪要》卷51： “南阳县，周申国。”固以得姓，后并于楚。申，正好是以封地而得姓。
语 译
古时的人，智慧也太高了。高在哪里? 有的认为早先是没有物类的，太高了，高到头了，再也不能再比他高了! 其次认为是有物类的，但认为生就是失落，死就是回归，这就有了分别了。再次的是说开始无有，不久就有了生，生了不久就又死去。把无有当头，生当躯体，死当屁股。谁懂得无有、死、生同属一块地方的，我就和他做朋友。公族，昭景这著名的家族，申氏这著名的封姓; 三者虽有不同，还不是一回事?
原 文
有生黬也(一)，披然曰(二)： “移是。”尝言“移是”，非所言也，虽然，不可知者也(三)。腊者之有膍胲，可散而不可散也(四); 观室者周于寝庙，又适其偃焉(五)! 为是举“移是”。请常言“移是”(六)： 是以生为本，以知为师，因以乘是非。果有名实，因以己为质，使人以为己节，因以死偿节。若然者，以用为知，以不用为愚; 以彻为名，以穷为辱。“移是”，今之人也(七)，是蜩与学鸠同于同也。
解 说
(一) “有生黬也”： “黬”音暗 (an)，晰中黑色。“也”通“者”。
(二) “披然曰”： “披” 拨开。
(三) “不可知者也”： 依文意，当为“不可不知者也”，“不可”下脱“不” 字。
(四)“腊者之有膍胲，可散而不可散也”：“腊”祭名。“膍”音皮(pi)，牛胃。“胲”音该(gai)，牛蹄。“散”撤去。胃和蹄是牲畜身上不洁和无可食用的部分，不合作为祭品，故当撤去。但祭牲要全牲，胃、蹄均不可缺，故亦不能撤去。
(五) “又适其偃焉”： “偃”郭注“谓屏厕”。今谓厕所。
(六) “请常言 '移是’”： “常” 通 “尝”。
(七) “今之人也”： “今”犹若也。“之”通 “是”。
语 译
有人白净的脸上长出一块黑痣，拨弄着说： “把它除掉。” 要谈“把它除掉”，还有点不大好说。虽是这样，却又是不能不弄明白。腊祭的祭品里有牛胃和牛蹄，本来可以撤掉但又不能撤掉。察看房舍的走遍了厅堂祠舍，又来到厕所的地方，为了这个提出“把它除掉”。且让我谈谈“把它除掉”，这是把生活当作基础，把认识当作指导，根据它论定是非。如果以名实来比论，那就是把自己当作实质，让别人以名来符合自己，从而使别人死守这个名。就这样，这样做的就是聪明，不这样做的就是傻瓜; 得以通达的就是光荣，走不通的就是耻辱。“把它除掉”，像这样的人，就和蜩和小学鸠没有两样，也就彼此彼此吧。
原 文
蹍市人之足， 则辞以放骜(一)， 兄则以妪(二)， 大亲则已矣。故曰：至礼有不人(三)，至义不物，至知不谋，至仁无亲，至信辟金(四)。彻志之勃(五)，解心之谬(六)。去德之累，达道之塞。贵富显严名利六者，勃志也;容动色理气意六者，谬心也;恶欲喜怒哀乐六者，累德也;去就取与知能六者，塞道也。此四六者不荡胸中则正，正则静，静则明，明则虚，虚则无为而无不为也。
解 说
(一) “则辞以放骜”：“放” 放肆。“骜”不驯。
(二) “兄则以妪”： “妪” 通“呕”，悦言也。
(三) “至礼有不人”： 从下 “至义不物，至知不谋，至仁无亲，至信辟金”来看，“至×”下均无“有” 字。“至礼” 下亦不当有“有”，应衍
(四)“至信辟金”：“金”郭注：“金玉者，小信之质矣，至信则除矣。”以为金玉之金。后之解者多释为金钱或财宝。实应为契约的代称，表示其坚固，如 “金诺”、“金石之盟” 之用是。“辟金” 就是不做约定。
(五) “彻志之勃”： 注家或以 “彻” 通撤，“勃” 通悖，是。当从。
(六) “解心之谬”： “谬”依成玄英以为“缪”之假，引申释为束缚。实则字有乱意，不必改。
语 译
走在街上踩了路人的脚，就要向人道歉表示没有注意，如果是兄长就要哎呦一声，是爹妈就什么表示都没有了。所以说： 最高的礼是不把人看成外人，最高的义是不把事物当成事物，最高的智是不行谋划，最高的仁是无所亲近，最高的信是没有要约。去掉意志上的悖谬，解除心境上的混乱，丢弃品性上的重担，开通大道上的壅塞。尊贵、富有、显赫、威严、名和利六事，就是悖谬的意志; 仪容、举止、情态、事理、气质、志趣六事，就是混乱的心境; 憎恶、爱欲、喜悦、恼怒、悲哀、欢乐六事，就是重负的品性; 推辞、接受、收取、付与、智和能六事，就是壅塞的大道。这四种六件事不在心中震荡便不会偏邪，心不偏邪便能宁静，宁静便能清明，清明便能虚怀，虚怀便无为而无不为了。
原 文
道者，德之钦也(一);生者，德之光也;性者，先之质也。性之动谓之为，为之伪谓之失。
知者，接也;知者，谟也。知者之所不知，犹睨也(二)。动以不得已之谓德，动无非我之谓治，名相反而实相顺也。
羿工乎中微而拙乎使人无己誉; 圣人工乎天而拙乎人;夫工乎天而俍乎人者，唯全人能之(三)。唯虫能虫，唯虫能天。全人恶天(四)，恶人之天，而况吾天乎人乎(五)!
解 说
(一)“道者，德之钦也”： “钦”敬也。也有至尊之意，如皇帝之所定为“钦定”，皇帝派出的人叫 “钦差”。“钦”就代表了皇帝。
本节所讨论的不是同一问题，可能是附在篇后的零散的语录。因其文字简单，理解上便有困难，只能就文字阐述其义，分段处理。
(二)“知者，接也; 知者，谟也; 知者之所不知，犹睨也”： 这一小节夹在“性之动谓之为，为之伪谓之失”与“动以不得已之谓德，动无非我之谓治” 中间，与上下文不能成义，而上下文显然是相连的，可能是错简，当抽出独作一条。
(三)“唯全人能之”：“全人”《庄子》书中没有这样的提法，可能是“至人”之误，“全”与“至”极为形近。但难求其根据，而作者或自有其用意，因亦不敢轻为变易，且从其旧。
(四) “全人恶天”： 从上文看，应是 “全人工天”，疑“恶”乃“工”之误。
(五)“而况吾天乎人乎”：语意欠明。从上“全人恶天，恶人之天”来看，
此处应为“天之人” 以与“人之天”相对。“天”下的“乎”乃“之”之误，涉下 “人乎” 而误。
语 译
道是德的尊上; 生命是德的光辉： 情性是生命的本质。情性的运动就是为，为的造作就是失落。运动任其自然就是德，运动出于己意就是管理 (附注： “治”，理也)，名义相反而实际是顺合的。
认识就是 〔与对象沐 相连结： 认识就是揣度。进行认识的人得不到真相，就像斜着眼看东西一样。
善射的羿最能射中微小的东西，但是没法使人不来赞誉自己;圣人很能顺天但没法顺人。至于那既能顺天又善于顺人的，只有全人能够做到。只有禽兽能保持禽兽的本性，只有禽兽能实现自己的天。全人很能顺天，可厌弃掺进了人的天，更何况我们这冒充天的人呢!
原 文
一雀适羿，羿必得之，威也(一)。以天下为之笼，则雀无所逃。是故汤以胞人笼伊尹，秦穆公以五羊之皮笼百里奚(二)。是故非以其所好笼之而可得者，无有也。
介者拸画(三)，外非誉也。胥靡登高而不惧，遗生死也。夫复謵不馈而忘人(四)，忘人，因以为天人矣!
故敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者为然。出怒不怒，则怒出于不怒矣;出为无为，则为出于无为矣!
欲静则平气，欲神则顺心。有为也欲当，则缘于不得已。不得已之类，圣人之道。
解 说
(一) “威也”： 注家多依崔譔本作“或也”。今著《庄子诂译》 以为“惑”之假，是。谓羿之雀适必得的做法并不明智。
(二)“是故汤以胞人笼伊尹，秦穆公以五羊皮笼百里奚”：“伊尹”商汤的臣下。伊尹善庖(“胞”庖之假)，汤用为庖人，因以从政。“百里奚”春秋时秦穆公臣。一说秦穆公以五羊皮赎百里奚于楚，一说以五色皮裘赠百里奚，用以为相。
(三)“介者拸画”：“拸”音尺(chi)，去也。“画”界也。作为动词，便是画定界限。《论语·雍也》“今汝画”即其意。句意是说一个受过刖刑独脚的人不受任何拘束。
(四) “夫复謵不馈而忘人”： “复”答也，报也。“謵”音习 (xi)，以语言恫嚇。“忘人” 没有了人的观念。
语 译
每逢有鸟飞到羿那里，羿一定要把它射下，这并不明智。如果把天下作为一个大网，鸟便没有地方能够跑掉。所以汤用请厨师的办法延请到了伊尹，秦穆公用五只羊皮延请到了百里奚。这就是说，不因其所好而能抓住手，是不可能的。
受刖刑断了一只脚的人是什么都不在乎的，他已经跳出毁和誉的圈子。罪犯登在高处并不胆战，已经把生死置之度外了。对加在身上的语言恫嚇不想报复，丢掉作为人的观念。丢掉作为人的观念，就成了天之人了!
人来恭敬他并不感到高兴，人来侮慢他也不感到气恼，只有同天的和气合成一体的能够这样。该气恼的不气恼，气恼就发泄在不气恼之中了; 该为而无为，那为就体现在无为里面了!
想要静下来就要把气平定; 要思路明通就要把心情理顺; 有所为而要使它合适，就要顺其自然。顺其自然的做法，就是圣人之道。