再读《论语》（30）

162.季康子问政于孔子。孔子对曰：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”

“子帅以正，孰敢不正”，孔子一句话说出了千古以来为政者的一个最基本要求，坚守正道。一切规则都是统治者定下的，若是统治者再不遵守，国家如何会好得了？在孔子的政治思想中，对为官者的要求是十分严格，正人先正己，只要身居高位的人能够正己，那么手下的大臣和百姓，自然会归于正道。就像孔子还说过的：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”（《子路篇》）可是，在没有监督和制约的绝对权力之下，古代王朝的帝王们又有几个能做到严格要求自己呢？所以只能是“上梁不正下梁歪”了。

163.季康子问政于孔子曰：“如杀无道，以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风，人小之德草，草上之风，必偃。”

孔子认为，治理国家用不着杀戮，只要统治者做好自己，老百姓就会跟着行善。因为在位者的品德好比是风，下面的人的品德好比是草，风吹到草上，草一会定跟着倒的。上行下效，确实如此。当然，完全不用惩罚也是不行的。

164.子张问：“士何如斯可谓之达矣?”子曰：“何哉，尔所谓达者?”子张对曰：“在邦必闻，在家必闻。”子曰：“是闻也，非达也。夫达也者，质直而好义，察言而观色，虑以下人。在邦必达，在家必达。夫闻也者，色取仁而行违，居之不疑。在邦必闻，在家必闻。”

诸葛亮在《出师表》里说“不求闻达于诸侯”，那到底什么是“闻达”呢，孔子是这样说的。所谓达，就是要品质正直，遵从礼义，善于分析别人的话语，对察别人的脸色，经常想着谦恭待人。这样的人，就可以在诸侯的国家和大夫的封地里事事通达了。至于闻，只是外表上似乎爱好仁德，在实际行动上却不如此，可他自己还以仁人自居而不疑惑。这样的人，无论在诸侯的国家还是在大夫的封地里做官，都一定会想办法骗取名声。

可见，孔子心目中的“达”是要求一个人必须从内心深处具备仁、义、礼的德性，注重自身的道德修养，而不仅是追求虚名。一个“达”人是具备了儒家道德规范的人，所以孔子才会说“己欲立而立人，己欲达而达人”。而“闻”，正是孔子所厌恶的沽名钓誉者。

在任何时期，总是“闻”者多而“达”者少。

165.攀迟问仁。子曰：“爱人。”问知。子曰：“知人。”樊迟未达。子曰：“举直错诸枉，能使枉者直。”樊迟退，见子夏曰：“乡也吾见于夫子而问知，子曰'举直错诸枉，能使枉者直’，何谓也？”子夏曰：“富哉言乎！舜有天下，选于众，举皋陶，不仁者远矣。汤有天下，选于众，举伊尹，不仁者远矣。”

“举直错诸枉，能使枉者直”，把正直的人提拔出来，让他位在邪恶的人之上，就能够使邪恶的人正直。

让正直的人处于上位，这是很理想的想法，事实上却难以做到。正直的人眼里容不得沙子，而又缺乏左右逢源的手段，是很难处于高位的。比如海瑞这样的人，在官场是很难站得住脚的。

如果正直的人处于高位了，真像孔子说的，就能使邪恶的人变得正直吗？我看未必，震慑作用或许会有，但要说可以改变一个坏人的性情，恐怕还不行。皋陶、伊尹的例子太过久远，已无法辨析，可即便是他们真的使“不仁者远矣”，那也只是使坏人远离，并不是改变。

166.子贡问友。子曰：“忠告而善道之，不可则止，毋自辱也。”

对朋友的劝谏，孔子说“不可则止”，对于你的劝告，朋友不听，也就罢了，再说得多了，就是自取其辱了。其实不只是对朋友，老师对学生，父母对子女，有时候也是这样，说得多未必管用。人的心思一旦固执起来，是谁也无法改变的，所以我们不要总是去试图改变一个人。

167.曾子曰：“君子以文会友，以友辅仁。”

“以文会友，以友辅仁”，有志趣相投的好朋友是一件非常幸福的事情。可是，在当今社会，“以文会友”却也不易，多的是以酒会友，以财会友，而这样的友，大多也算不得真正的朋友。