又说《道德经》第八章
千百年能人异士无数，对《道德经》这本可以称得上中华文化之源的奇书也是解读无数，所以这里的解释及理解仅代表个人看法。
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
“上善若水”，如今已经是个成语，指的是“至高的品性就好像水一样，泽被万物而不争名利”。当然，现在大众的理解把“善”理解为“善良”，把整句话理解为“最好的善良像水一样润物无声，不求回报”。这些都对，一个成语在后世的引申和解释都是要根据环境和时代来定的，但是我们用“品性”、“善良”代入到这一整章中，是否解释得通呢？
老子五千言是为了讲什么呢？“道”！
“天地不仁，以万物为刍狗”。世间万物不过循道生生灭灭，没有什么不同，那么，“善”与“恶”也不过是大道在天地之间的正反映射，真正得道之人是不会在乎世人给出标准而定的善恶。
老子的眼中没有善恶，只有“无为”和有“有为”，无为顺道，有为逆之，人们提出的所谓善恶在得道者心中不过是过眼云烟，最终会归于大道，混于大道。这就是《庄子·大宗师》中的“与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道”。
那么这个“善”到底指的是什么，解决了这个问题，这一章便能通读了。
个人以为，老子用“善”在这里指代的一种“道”的状态，“上善”是非常靠近“道”的状态。因为《道德经》里老子也说过，“道”是无声无形无质的东西，名字都是勉强命名为“道”，那么道的这种不可捉摸性确实是很像水，而且并不止于形似，“道”的特性也像像水一样既对万物一视同仁，又生万物而不自知。
心正意诚，善之总领。正，止一也。心神止于一，诚恳至极，虚灵不昧就是善。居善地，守住心地之善，才是关键。专诚一念守住，静心如水，虚而无物，又如深渊悠远，绵绵长长。
生活中长时薰修，这个善心的土壤会自然滋长宽厚，感恩，仁爱，慈悲，与人交往无须假装和刻意，仁慈的能量充满心地，举手投足间自然流露，待人接物应运自如。
给人承诺，一言九鼎。叫善信！以善的理念治理政务，以利他或双赢的方式化解一切矛盾，令百姓爱戴和敬仰，是政善治。
凡事反求诸己，且严于律己宽以待人，待人接物己所不欲勿施于人。讲究有礼有节，有节有度，恰到好处为事善能。
日常生活中，普通人能做到不损人利己已是非常不易，圣人提出“动善时”，不光只是提醒我们待人接物要依止心正意诚的原则审时度势，利弊权衡，还要求起心动念存善念，不背“”道“”而驰！
居善地则心安，心善渊则神定，与善仁则义存，言善信则立志，政善治则普化大众，事善能则无惑，动善能则天命知。如此，方能入道。圣人七条，你我皆能做到，只在你是否愿意而已。而不愿意，是因看不到这么做了之后我们能得到的好处而已！
综合而言，一个人若以如水的上善之心存在，除了能令身心愉悦，也能令走进他的人感受到祥和。圣人以水作譬喻，谈水之圆通，实际指的是无我执之心。
存正诚，则心渊而冥之；圆通若水，可动则动，可静则静，善能正诚圆通，动静方得随时，无人无我，安得有争?夫惟不争，几成于道，故无尤。无尤若水，方能上善。
这一章，老子讲的是进人玄牝之门，经营那先天一然，必须要有上善
无为之心才可以驾驭。