《道德经》：以无言之态顺其自然，才是智者的状态

一、

真正有智慧的人不喜欢总是高谈阔论，也不过度执念外界的繁华虚无，而是一切返璞归真，以无言之态顺应自然，因为世俗之事言语道断，一说就错。

俗人用自己的主观意识去觉察事物，并且以自己的主观标准对事物作出判定，由眼耳口鼻舌身意接受外界色香声味触法，并由此撩拨起内心的欲望，形成头脑中主观的意识，所以人类的主观意识本身就是错误的存在。

当一个人拿这个错误的方式去认知事物，并且以此为标准判断事物的好坏结果时，产生的必然是带着偏见的结果。

一个人的本心一旦被蒙蔽，自己的意识也存在着偏颇，那么他所说的话也不过是世俗形成的偏见妄言而已，所以说在言语道断的情况下，高谈阔论的行为何尝不是一种错误呢？

这是对于处理问题上的问题，而在人生处事的状态中也是如此，拿自己的意识作为标准，并且去企图主导世间万物，带来的是更是一个糟糕的结果。

人生最理想的状态，不是高谈阔论高，更不是以猖狂和强硬处事，而是一切以上善若水的姿态去生存，面对这纷纷扰扰的一生，用和光同尘的态度，秉持沉默是金的原则，这也是真正智者的状态。

《道德经》之中说：

塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。

塞住嗜欲的孔窍，闭起嗜欲的门径，不露锋芒，消解纷扰，含敛光耀，混同尘世，这是玄妙齐同的境界。这样就不分亲疏，不分利害，没有贵贱，所以为天下人所尊贵。

在老子的口中，人生理想的状态就是和光同尘，消解纠纷，更要避免那些高谈阔论，一味向外奔逐的愚昧状态，而这也被称之为“玄同”的境界，不用世俗的意识去考虑事物，不用浅薄的认知去看待人生。

《庄子》之中有这样一个故事：

有一个人为周宣王饲养斗鸡，过了十天，周宣王问他：“你把鸡训好了吗？”

这个人说：“还没有，这个鸡看起来神气骄横，目空一切，但是内在没有底气。”

又过了十天，得到的回答还是不行，这个人说：“他听到别的鸡叫声，见到别的鸡的影子，还是会亢奋有斗志。”

过了十天，得到的回答说：“还是不行，这个鸡还是眼神凶恶，怒气冲冲。”

又过了十天，这个人才回答说：“差不多了，这个鸡虽然不时鸣叫，但是已经没有好斗的表情了，看起来就像木头做的一样，它的道德完美，别的鸡见到这只鸡都不敢进前，掉头就跑了。”

二、

“呆若木鸡”放到现在是一个贬义词，但是在庄子的口中，“呆若木鸡”就是德行完备的至上状态。

这只“鸡”最刚开始具备“神情骄横和目空一切”的态度，就像世俗之中那些总崇尚高谈阔论，处事张狂强硬的凡夫俗子一样，然而越是这样作为越是背离道德准则，若能返璞归真，变得如“木头”一般，只是守气养神，以大智若愚的姿态处事，这才是真正符合道的制胜秘诀，正所谓“无好胜之心则无往不胜”。

庄子说过这样一句话：“道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。”

真理完全表露于外，那就不算是真理成言词便总有表达不到的地方，仁爱之心经常流露，反而成就不了仁爱，连接到清白的极点，反而不太真实，勇敢到随处伤人，也就不能成为真正勇敢的人。

人生不需要刻意往外求，因为太刻意的事物都不会带来好的结果，而且向外探索的过程本身就是错误的，自己本心不能明心见性，一味追逐外在的浮华，终究会给内心增加更多的障碍。

《菜根谭》说：

心虚则性现，不息心而求见性，如拨波觅月；意净则心清，不了意而求明心，如索鉴增尘。

内心没有杂念，人的本性就会显现；不去除心中杂念就想见到本性，就像拨开水波去寻找月亮一样；意念清静，心灵就会明澈，不清除物欲烦恼就希望内心明澈，就像在布满灰尘的镜子上再增加一层灰尘一样。

沉浸于世俗之中，通过世俗的偏见和主观意识的纷扰去探寻人生真谛与睿智，这种妄行不会有好的结果，只有明心见性，分辨是非善恶，人生自然有超脱淡泊之境界。

作者|国学书舍