人的七种类型|太极拳是知觉运动

新时代 · 心太极

“人”生下来，眼睛能看，耳朵能听，鼻子能闻，嘴巴能食，颜色、声音、香臭、五味，是人天然就有的知觉。手能舞，足能跳，四肢灵，是人天然就有的运动本能。

想来谁人没有？谁人不能呢？而我们发现，除了天生之外，因为人远离本性，迷失于习性，本来天然就有的慢慢就没有了。

如道德经第十二章中所说：五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨；为腹不为目，故去彼取此。

一味的往外看，慢慢就看不见了；一味的听外面的声音，慢慢就听不见了；一味的刺激味觉，慢慢就分别不出味道了；一味的向外“驰骋”，试图捕获更多的信息，来逃避自己对无知的恐惧，心就无法安定宁静了；一味的向外追求“功成名就”，行为就容易出现偏差，沉溺于外在感官上的刺激，注意力过于耗散于外在事物，而无法获得向内的滋养，没有发展内在，必然知觉失灵。

所以最后一句，老子说“为腹不为目，故去彼取此”。

“腹”下丹田，对应大地，指人的本能中心，调控人的运动机能，我想是指实实在在的行动吧，“目”是指眼睛所看到的物质幻象，也可指目的，在这里，老子可能在告诉我们要务实行动，不要盯着目的。“去彼取此”我偏向于理解成取舍之道，能够平衡内外，而不是非此即彼的二元对立。

我不能说我理解的就是对的，因为“理解”这种事，只会发生在同等能量里，也就是只有达到老子级别的人，才能真正理解老子。

我读经练拳，不是为了理解老子，他不需要我的理解也是圣人，我需要的是了解自己。

我更愿意相信每个人的理解都带有自己的“偏见”，而正是这样的“偏见”，让我们看到彼此，了解自己。

这里更多的用了“一味”“沉溺”“向外”“过于”等词，表达有所偏，而带来的失衡。因为我相信知与觉，运与动，内与外，两方面的双向发展，并在不同阶段有相应相合的“偏向”，才会使人类发生真正的进化。一味的内守或外放，不是停滞不前，就是自取灭亡。

如何能回归到那本来就有的知觉灵性？

之前在一本书里看到意拳大师王芗斋说到：“不练拳的人就是不要命”，乍一听觉着说得好严重，再想觉得又赤裸又勇敢，现在想真是“好言”重，好过瘾。

在杨氏传抄老谱中看到了同样“言重”的两句话：

“天然知觉固有之良······，因人性近习远，失迷固有，要想还我固有，非乃武无以寻运动之根由，非乃文无以得知觉之本原，是乃运动而知觉也。”

这里讲到天然的知觉是人天生就有的，因为人总注视着远方，跟随习性，而忘记了内在的本性，就容易失去本有的天真，“武”与“文”是运动与知觉的内在根源，身体力行而后思想觉悟，内外澄明，这文武双修之道，或许就是历代圣贤能达到通天彻地境界的源头吧！

接着“固有分明法”用寥寥数语解释了运与动，知与觉：

“运而知，动而觉，不运不觉，不动不知。运极则为动，觉胜则为知。动知者易，运觉者难。”

“运”内在看不见的移动轨迹，多与“气”相应，与“意”相合，内在有了知晓和渴望，而发生“动”，由内至外，意催行（形），气生力，用意不用力。

葛吉夫在人类发展研究中很美丽的把人分为七种，第一种人是只生活在身体层面，靠本能中心运作，只有动，没有运，只看到有形，看不到无形，甚至有形的也看不到，因为不看，一切更多是无意识的运作，吃东西不是为了维持生命，活着就是为了吃。这个部分他给起了一个名称，叫“定式装置”，或“定式中心”，“机械装置”，也就是人类的出厂设置，他讲到人类绝大多数是第一种人，一生都依靠定式装置生活，从未发生进化。

第二种人是生活在情感层面，透过感情来生活，他一直很兴奋或者很沮丧，心情总是上上下下，注意力往往会通过认同而被事物吸引和抓住，一旦认同，怎么都行，一旦不认同，怎么都不行，往往对人事物的兴趣和热情，维持不了太长时间，困于情绪反应过于敏感之中，有时觉得很好很幸福，有时觉得无趣的几乎要死掉，有时像在地狱，有时像在天堂，容易被感性的烦恼所左右，很多人的内在第二个中心，都会或多或少的起着作用，只是有的人是显性的，有的人是隐性的，有的人多，有的人少。对于从事艺术工作的人来说，情感中心的运作是必不可少的。

第三种人是理智型的，他透过他的理智来生活，他是一个头，没有身体，没有心，会用头来支配它的心和身体，第三种人更多是学者或是掌权者，男性居多，第二种是女性居多，或者说是男性能量或女性能量，不仅仅指生理上的男性或女性。

他讲到这三种人的存在，混杂着三个中心。

对应在生活中可显化为“人手、人才、人物”。头脑很发达或是情感很充沛，都有可能在物质世界有所作为，但不代表内在世界有发展。

第四种人是有觉知，能统一这三个中心，作为一个整体去运作，而非支离破碎，无法统一的分散状态。他能让每一个中心都运作的很好，否则每一个中心都会变成其他中心的障碍，无法运作的很好。

以第四种人为界线，将人分为了内三圈，外三圈。外三圈就是葛吉夫讲到的这前三种人，也是老子在第十二章讲到的这三种人的生活方式。

这内三圈外三圈，对应的是太极拳中外三合、内三合，外三合是指手与脚合、肘与膝合、肩与胯合，内三合是指心与意合、意与气合、气与力合。这一内一外，一个是内在运化，一个是外在显化，有的人天生从内开始启动，有的人通过外在磨炼，慢慢才找到“回家”的路。没有对错好坏，都有其价值和意义。

从第四圈开始往内三圈，从核心开始数，对应的是第7种、第6种、第5种、第4种：分别是“真人、至人、圣人、贤人”，在这里我就不鹦鹉学舌了，说离自己真实比较远的话，会显得很无力。自知之明还是要有的，不过这种挣扎还是有必要的，正是这种挣扎，才会发现自己内在那种深深的渴望。

“真人”我还没见过，只是听说过，像老子、佛、耶稣、达摩、葛吉夫等，当然张三丰被尊为张真人，丘处机被尊为丘真人，这些容易“人”被前三种人称为“假人”，实属正常。因为都修炼到那种境界了，就不再是人了···

我们在这里不是说习文练武就能成神了，而是说让我们有了站在知与觉、运与动的分界中心，有机会双向发展，性命双修。

也并不是说练了太极拳就是第4种人了，而是有了发展成为第4种人的机会，或许7年，或许70年，哪怕“七百年”都是值得的。

在这里，透过葛吉夫关于对人类发展进化的研究，可以帮助我们理解运动与知觉的差别与统一。

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“运而知，动而觉，不运不觉，不动不知。运极则为动，觉胜则为知。动知者易，运觉者难。”

知的越多，越会想知道更多，越难于行动，所以从知到觉，中间是一个“行”，我们把这个行可以称之为“运与动”。

“运而知，动而觉，不运不觉，不动不知。“

通过观察天地的运行，感受自身内在的运行，获得知晓，躬身实践，所明之理，才有可能“觉”，这个觉悟就是将知识转化成为了素质，成为了一种存在状态，反过来也成立，就是达到了那个存在状态，就可以化成知识。

这就是为什么很多人问到，太极拳是来源哪里？太极拳是谁发明的？只能是与天地同在的人，他达到了那个状态，他想要分享他的智慧，创造了与之相应的知识形式，或许是一首歌，或许是一支舞蹈，或许是一个图案，当然也或许是一套被我们称之为“拳”的动作。

这就是我们为什么要反复练习一套拳法？这就好比写字的人反复临摹大师的字，文人反复朗诵大师的文章，不同的知识以不同的形式，引领人们到达同一个源头。

我们只需要跟随内心的渴望，时机和缘分就会出现。

寻着这个轨迹，回到源头，创造知识，不同流派的产生由此而来，这样的流派的开创者往往会被人称为大师。那你说随便一个人就可以起个名开宗立派，不就是大师了？大师不是自封的，不是看他外在有多么厉害，而是真正的服务了多少人。他能在人心中活多久，就像一个老子2000多年了，人们还因他得利益。想想现在有多少人在练太极拳，纪念着同宗不同派的先祖们，实在讲，没有真正的利益，如何生起感恩心，而生起感恩心，又得无限利益。

外在的吹捧，人们知道你3天；帮人解决个问题，人们记住你三年；传授一门技术，人们可能能记住你30年；而真正发自于核心，回归到本性存在的道呢？

人们可能因你的名望，归顺于你的有生之年，你的儿孙学生会因你的恩惠在你逝去之后推崇于你，而当你死了，认识你的人也都死了，还会有什么在流淌着吗？

”运极则为动，觉胜则为知。动知者易，运觉者难。”

内在的极致流动，显化在外在变成有形的行动，内在的觉悟，显化成有形为知识，外在没有觉知的晃动是容易的，获得知识是容易的，而内在能运化有所觉悟是难的。

最后一句：“先求自己知觉运动得之于身，自能知人，要先求知人，恐失于自己，不可不知此理，夫而后懂劲然也。”

在这里前辈告诉了我们懂劲的方法，要先启动自己的觉知，运动自身，能了解自己，再谈知人，不了解自己，一味向外看，就容易失去自己的中轴，这是个双向的。

在初步阶段，要有所“偏”，有先后内外，而后达到统一，这是东方与西方思维方式的不同，也注定外在的运动形式、表达形式与根本目的的不同，背后延展的是其生命线的长短。

这句话不也正与道德经“知人者智，自知者明”相应？

我不知古人，古人知我······

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