陈春花：永续的变化本身就是永续的存在
导读：变化就是一种不断呈现的“惊讶”，而真正的惊喜和智慧，归结为一句话就是，永续的变化本身就是永续的存在，也因此丰富了人生。
不知道为什么，希腊哲学总是给我一种“快乐”的感觉。泰勒斯的逻辑，超然于外；色诺芬尼的讽刺，超然于神；苏格拉底的自在对话，超然于自我；柏拉图的“理想”，超然于存在；亚里士多德的“政治”，超然于教学；甚至荷马的《伊利亚特》和《奥德赛》，也超然于神话…
这种“快乐”算不算是哲学本身的精髓呢？
从知识的视角，任何文化传统都有理念的成分，在表达理念时，如果使用象征手法，就是艺术、文学与宗教；如果诉诸纯粹思维，以概念来清晰呈现，这就是哲学了。此时听“希腊哲学”课，联想到哲学本身的定义，我忽然明白，为什么希腊哲学给我“快乐”的感觉，因为在两千多年前的希腊，哲人们在纯粹思维中，只是想用概念把认知清晰地呈现出来。这份纯粹的思维与认知，纯粹的逻辑与推演，把神域人化，把世间神化，把现实想象化，把生活理想化。这种纯粹让一切都是单纯的存在，都是鲜活的存在，由此构成了哲学的丰盛。这应该是19世纪的尼采颂赞哲学是“快乐的智慧”的根源吧。
“哲学”（Philosophy）这个词源于希腊语中的“Philia”和“Sophia”，是由这两个词组合而成的，意思是“爱智”。记得学习哲学时，老师专门解释哲学的“爱”，是“友爱”之意，这种爱是温和而理性的，是相互欣赏与尊重，是彼此砥砺、共生进步的，哲学于我们的意义，是“友爱”的过程。
不过，希腊人的说法是“哲学起源于惊讶”，我觉得这个诠释同样贴切，变化就是一种不断呈现的“惊讶”，而真正的惊喜和智慧，归结为一句话就是，永续的变化本身就是永续的存在，也因此丰富了人生。
希腊哲学有着一种独特的美，正如基托在《希腊人》中描写的那样：
希腊艺术的伟大——让我们在最广泛的意义上使用这个词——就在于它完全调和了两种经常相反的原则：一方面是节制、明晰及心灵深处的的严肃；另一方面则是才华横溢、想象和热情······希腊艺术，无论是帕特农神庙(Parthenon)埃斯库勒斯的一出戏剧、柏拉图的一篇对话、一件陶器上的绘画，还是修昔底德的一段复杂分析，与理智主义相随的却是一种活力与热情，这种活力与热情是压倒一切的，因为他们在理智上是如此有节制。
这就是希腊哲学带给我的“快乐”，脱离了干瘪的逻辑、枯燥的说教，而是丰盈的修辞、真正的慈悲。希腊哲学不热衷于论证，不热衷于驳倒你，而是设法增进你的思考与经验，让你进入一场思辨的盛宴，收获你自己的愉悦，打破你自己的壁垒。
我算是一个做学问研究的人，对照希腊哲学，总是觉得现在所做的学问太干枯无味了。我们几乎把一切“学问”都“科学化”，很多领域，甚至包括哲学都已经简化为逻辑和论点批判，简化为“解构”，把一切变得太“严肃”，严肃到成为所谓“专业与规范”，成为一门又门“内行人”和“专家”的职业。
它不再属于我们的生活与生命，因为它是一种“专业技术”，再加上学术等级和学术派系，甚至呈现出一种排斥他人的自命不凡感，不屑于绝大多数人的关切，更强调自治而脱离生活与现实。
有时候我们打趣说，苏格拉底从未发表过什么论文，然而，他却成了哲学家们的灵感和典范，柏拉图会些什么呢，亚里士多德又如何去辅导亚历山大呢，更不要说后人几千年的思辨与省察了。
在阅读与苏格拉底相关的文字时，我感觉他的对话充满了俏皮话，挑战与反问，甚至是自相矛盾、难以忍受。但是即使今天，你依然可以通过阅读感受到他闪烁的眼神和动人的言辞，他所追问的话颢以及获得对话时的快乐。
无论过去与现在，苏格拉底悖论都是一个悖论，后来哲学中的困惑及力量，也都源自这个矛盾的人。
事实上，他认为“定义”是充分必要条件，能够涵盖但不排除每一个适当的实例，但是他自己却更善于提出巧妙的反例和机智的反驳，常常在驳倒对方的时候又会讲述一个神话或者寓言，虚构一个故事。
在他那里，形式世界、真实存在的世界，逃离洞穴、正直的理想、灵魂不朽等都融合在一起，他总是即问即答，没有什么仔细推敲的理论论，却引发你的思考，帮助你得出结论。他最终放弃出逃的机会，选择饮下毒药而死，让其哲学与其生命融合在一起，给自己确立起一个永恒的历史地位。（本文完）【整理摘编：时英平】