如何才能治理好天下？《管子·宙合》这一篇讲了一个道理
管仲说：“左操五音，右执五味”，此言君臣之分也。君出令佚，故立于左；臣任力劳，故立于右。夫五音不同声而能调，此言君之所出令无妄也，而无所不顺，顺而令行政成“，“君臣各能其分，则国宁矣。故名之曰不德”。
管仲说，五音虽然不同，但是以一定的方式组合起来就是美妙的音乐；无味虽然不同，但是以一定的方式调和，就是美味。所以，虽然君臣虽然所处的位置不同，如果能够各司其职，相互配合，国家就可以太平安定，这是一种“大德”。为什么各司其职，各安其位就是一种“大德”呢？其实在古代封建社会，阶级的固化相对严重，但是在当时看来，这是一种自然的秩序，就像“五音”和“五味”一样，只是各有各的用处而已，并没有高低优劣之分。
在儒家思想中，也有类似的思想，有一次齐景公问孔子，如何才能治国国家，孔子说“君君臣臣父父子子”，有的人说这是儒家思想宣扬阶级固化，但是其实在古代，每个人安守自己的本分，这是一种“德”的表现。这种思想在西方的古代也是一样的，在古希腊苏格拉底和亚里士多德的年代，当时奴隶就认为是一种合理的，有的人天生就是奴隶，这其实也是反映但是对身份的一种认知。
关于一个人如何才能成事，一个国家如何才能治理好，管仲提出了两个重要的因素：时和德。
管仲说：“绳与准钩，多备规轴，减溜大成，是唯时德之节”， 这里的绳，可以理解为准绳，绳子的意思，绳可以扶偏为正；而这里的准，可以理解为标准、准绳的意思。准可以破险为平，钩可以矫曲为正，这是比喻圣君贤臣对治国举措的运用。这一段合起来的意思，大概就是说，一个国家要有一定的规矩和法度，这样才能治理好国家。
为什么要制定一些规则、准绳、标准呢？
因为管仲说，因为上天养育万物，是难以计量的；大地造化万物，是没有边际的，所谓是非对错都是相对的，如果没有一个标准，就很难行事。那如果确定一个件事情是正确与否呢？那就需要制定一些标准，准绳，这样一来，后面的人就可以作为参考，来判断一件事情的是非曲直。
最后管仲还说，除了制定标准和法度之外，想要成功，必须要德行周全，详审时机，时机与德望结合，就可以成事。时机和德望就像一件事情成功的“绳与准”，所以，要成事最关键的是时与德的恰到好处地结合。
古人讲究，天时地利人和，天时非常重要，为什么呢？因为“天时”意味着一种自然秩序，有种上天安排的感觉，是一种不可违背的力量。在上一篇《管仲·五辅》中，管仲说“审时以举事，以事动民，以民动国，以国动天下”，。我们常说的“天时、地利、人和”。要审度时机来兴办大事，用兴办大事来调动民众，用民众发动国力，用一国发动天下。天下动员起来了，然后功业就可以有成就了。
管仲还说，圣人的动静、开合、屈伸、取予，一定要因时制宜。合于时宜则动，不合时宜则静，所以，古代贤士有意图而不宣扬。他总是心藏其治世的言论，暗中收敛，注意隐藏自己。贤人处于乱世，知道治世之道行不通，就以沉抑的态度躲避刑罚，静默的方式求得免祸。
最后，管仲论述了天地万物的规律，这一段有点道家思想的感觉，管仲说：
“天地，万物之橐也，宙合有橐天地。”天地苴万物，故曰万物之橐。宙合之意，上通于天之上，下泉于地之下，外出于四海之外，合络天地，以为一裹。散之至于无闲，不可名而山。是大之无外，小之无内，故曰有橐天地，其义不传。一典品之，不极一薄，然而典品无治也。多内则富，时出则当。而圣人之道，贵富以当。奚谓当？本乎无妄之治，运乎无方之事，应变不失之谓当。变无不至，无不有应当，本错不敢忿。故言而名之曰宙合。
大体意思是说，天地万物广博丰富，而且还变换无常。但是圣人之道，在于“用之得当”，在合适的时机，做合适的事情。那什么叫用之得当呢？就是随机应变，又不背离自然法则。事物的变化虽然无常，但相互并没有冲突，所以，圣人只要按照自然之道，就没有做不成的事情。这和道家思想的“无为而无所不为”其实是类似的意思。
在古代的道家思想中，就认为在天地之间，变换万千的事物背后，有一套更本质的自然法则，这个自然法则就是“道”，它是最普遍，也是最根本的存在，我们唯一遵循自然之道，才能顺势而为。而古代的儒家思想更偏向于人类社会，但是，儒家思想其实也有一些预设的前提，那就是，每个人的生死、身份、地位是上天的安排，是一种“天命”，这也算是一种自然法则，是无法违背的，所以我们应该遵循。
在古代我们对大自然没有充分的认识，所以，我们相信在表象的世界背后，有一个更根本、更本质的规律这是很自然的事情，在古代西方思想中，柏拉图的“理念论”就提出了在现象世界背后，有一个更真实的理念世界。在西方宗教中，也认为上帝造万物，上帝才是世界背后，那个永恒的存在和万物的主宰者。所以，不管在古今中外，这些思想的背后，都隐含了一个假设，就是在世间万物的背后，有一种更强大、更本质的神秘的力量，推动世界的变化和发展。不管是东方思想的“道”，或者“天命”，还是西方思想“理念”或者“上帝”都是这种神秘力量的一种抽象的表述。