王阳明：心灵之所以无法提升，关键在于良知被现实假象所遮蔽

心即理。海纳百川，万物一体，皆从心而得。

——王阳明

阳明学的核心问题就是如何成为圣人，实现自己的理想人格。实际上，王阳明的一生就是竭尽所能追求成圣的一生。

王阳明一生都在追求圣人的理想人格，在其十二岁时与塾师有一番对话，他问什么是第一等事，塾师回答读书登第，王阳明却说：“登第恐未为第一等事，或读书学圣贤耳”。其十八岁时，便开始仰慕圣学，认为“圣人必可学而至”。不仅如此，王阳明在教导学生时也特别强调圣人概念，他三十四岁在京师首次招收学生时，对学生提的第一点要求就是“使人先立必为圣人之志”。因此，圣人的理想人格是王阳明一直以来的追求，他年轻时以朱子学所言的圣人人格为标准，在自己的心学思想体系建构起来后，便追求着“万物一体”的理想人格。

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良知：王阳明理想人格的价值诉求

翻阅《王阳明全集》，阳明多次谈到良知，“吾心之良知，即所谓天理也”是其对良知的最高含义的概括。可以看出，良知是心之本体的唯一内核，良知所代表的就是天道，王阳明给予了良知至高无上性，清除障蔽，明晰良知，便能领悟生存本质，道通为一，达到圣人之境，如何致良知便成了其价值诉求。

王阳明认为人人皆有良知，皆可成圣，但芸芸众生皆未成圣，其症结在于良知被遮蔽。良知之所以会被遮蔽，是因为人“皆是牵于毁誉得丧”。毁灭、荣誉、利益得失和沦丧均是追逐外物而起，由此，王阳明提出致良知一说，其目的就在于教导每一个个体生命要内心澄明，用良知来观察事物，分辨出毁誉得丧，善恶之别，从而扫除涤荡“意之动”。至于如何致良知，王阳明认为主要有两个层面：

其一，良知的自我建立何以可能？王阳明认为并非良知不自知，而是因为良知被遮蔽。气质不好是因为障蔽厚。并且“良知良能 ，愚夫愚妇与圣人同”，由此可知，王阳明认为良知是具有普遍性和客观性的，和“心”、“理”相同，“吾心之良知，即所谓天理也”，致良知的路径首先便是内求于心，即所谓的反思。个人经由反思，内心得以澄明，良知得以回归本位，以其自身真实的样子显现，这样良知才能澄明不被遮蔽。

其二，致良知更在于外向开展。在万事万物上致良知，而后“事事物物皆得其理也。”在王阳明所构建的意义世界里面，在人和事物的交往过程中，人的澄明良知作用于事物，人的主体性得以展现，人的存在性得以自我表达，事物的意义和价值得以产生。正是在这种意义上，致良知才能使得事物皆得其理。

这样看来，良知对于本体的意义和价值不言而喻。良知在关系境域中的表达与作用，使得主体和事物同时得以显现和富有天理。不仅如此，王阳明更是阐明了致良知的两条进路，内心反思和致之于事物，前者使得良知澄明，使其能够以未遮蔽的真实的状态存在，后者使得境域中的事物能够通過良知的表达，从而获得事物之理，得以展现真实的状态。良知不仅仅是心之本体在道德实践层面的发言人，更是天道之本原、道德之本体，或者说良知就是理，是意义世界的价值诉求。“致良知”所展开的，既是一个真善美圆融统一的真实人生，也是一个秩序与和谐并在的人道价值世界。

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格物：王阳明理想人格的实践方式

格物致知的本意是：参透事物的本质，掌握知识的本源。

关于“格物”一词，最早出现在《礼记·大学》，言：“致知在格物。物格而后知至。”。但是《大学》只在此处提及“格物”二字，后文并未做出解释。按照普遍理解，从格物到致知是一个递进的过程，即首先要格物，然后才能致知，……朱子学正是遵循此思路来理解格物的，朱熹认为，事物之理皆在事物之中，不会轻易向人显现，只有“格”尽万物，才能获得事物之理。朱熹告诉我们，所有的“道”都存在于万事万物中，想要知“道”，就需要去“格物”，“格物致知”就是观察、研究和分析事物，然后从中获得知识和道理。

当然人是不可能穷尽所有事物的，所以朱熹也提出了“分殊之理”一说，即相同事物之理有相似之处，格了一物便可以推理出一类事物的理。

而在王阳明那里，格物致知是一个非常重要的实修方法或生活方法，格物致知是你人生的核武器，是你成佛成圣的关键。你来到自在人生就是来成佛成圣的，格物致知的方法，就是让你成为圣人。格物致知要让你达到的境界就是不住色生心，如如不动，此心光明，只有这样才能让你自在人生，成佛成圣。

格物致知的前提是“心即理”，心外无物。格物就是格心，就是活在意识主导论中。遇到任何让你不开心的事，那是你心中的，不是心外的，要格掉让自己心生杂念的事，就是要格心，因为心外无物，心外无理，心即理，这是王阳明龙场悟道的核心点。

对于格物，王阳明尊奉“今日格一物，明日格一物，豁然贯通，终知天理”。他的“格物”之旅第一站就是去自家的院子里对着一棵竹子观察，没日没夜、也不吃不喝，想通过如此“格物”达到最终的悟道，经过连续一周的观察和冥思，他的诚心不但没有打动竹子，却在“格物”的第一站就让他病倒了。

他在病倒的时候开始认真思考有关“格物致知”，至此开始否定客观事物的存在是没有意义的。“你未看此花时，此花与汝同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在心外，在心内。”是因为有了我们人的主观意志，才有“物”这一说，主宰万物的是心，心即是意志，由此产生了“心本体论”。

阳明心学认为为善去恶就是格物，具体的格物方法有两种：

一是静坐，也就是独处时做自我管理。人类历史上有两种哲学家，一种不停奔走，向众人传播学说，如孔子或苏格拉底；另一种是不喜欢走远路，喜欢安静坐着，从自己心上去悟道，如王阳明。王阳明认为，当我们的心灵浮躁的时候，不妨静坐思考，悟道。

二是事上练，事上练就是练心，是事上磨。事上磨练就是多参加社会实践，多从工作和做事中悟出人生真理，在复杂的事务中锻炼自己的心理素质，若能做到动静皆定，遇事沉着冷静，最后进入“不动心”境界，基本也就悟道了。

通过格物，王阳明悟得一种人生真谛：一个人活着，不能只接受顺境而拒绝低谷，只有能够接受生活的全部，包括最后的死亡，人生才不至于一无所获。在人生低谷的时候，也能从容处之，这才是该有的人生态度。

因此，他说：圣人之道，吾性自足，不假外求。