乱谭佛（四）

释迦摩尼说法四十五年，为什么这么啰嗦呢？据说是当时的弟子们太笨，释迦摩尼必须反反复复唠唠叨叨、狂敲黑板后弟子们才记得住。当然释迦摩尼不是敲黑板，而是敲弟子们的脑袋，弟子的脑袋上敲多了，就有了洞，后来就演化为和尚脑袋上的香洞（杜撰戏说而已）。还有人认为当时文字不发达，所以要反复唠叨才行。这些都是猜测而已。其实，释迦摩尼在佛法上要求“圆满”和“无漏”，万事要达到“究竟”的程度。“觉行圆满”就是觉悟要彻底，践行要完全。戒除贪嗔痴要无一点点遗漏。“究竟”就是要把事情探究到事物的本质，直到形而上。

释迦摩尼的弟子们悟性参差不齐，他就只能不耐其烦地碎碎念，把佛法说到圆满，说到没有漏洞。释迦摩尼传法不立文字，也担心法执，又要弟子记得牢，所以只能反复唠叨。

比如，佛教修行六度中第一度“布施”，布施不是简单的向他人施舍，而是无相布施。

布施首先要求人要有怜悯心、慈悲心，否则怎么行布施？

没有慈悲心的“布施”，那是“诱饵”。

布施要尽心尽力，要愿意布施你的一切，甚至包括自己的生命。

布施又要无心布施，你布施是一种自然而然的觉行，一切都是自然的、应该的、没有刻意的。没有私心，没有回报的欲望。

比如梁文帝兴佛，造了很多寺庙。当是他问达摩祖师像他这样大举兴佛有没有功德。达摩祖师说他没有功德。因为梁文帝兴佛是有自己目的的、私心里想着的是功德的回报。

而且布施也不可以有主观的分别被布施者，对被布施者要一视同仁。

你根据自己能力来布施你的一切，哪怕你的一切只有泔水也与富翁布施的金银财宝一样同等的慈悲。虽然布施泔水与布施金银财宝一样，但是释迦摩尼还是强调：布施他人佛法是最伟大的布施，远胜其他一切的布施。因为释迦摩尼一无所有了，只有佛法。布施者也不能让被布施者感觉不适，感觉你是高人一等，你是怜悯他，因为布施者与被布施者是一样的，没有高低贵贱之分，是同类，是平等的，只是一时境遇相差而已，都是最基本的人。同样如果被布施者赞扬你的布施，你也不能得意洋洋的接受。

同样被布施者、受施者也不能挑选布施者。

和尚也最大是被布施者，他们托钵乞讨每天的餐食，乞食就是乞求布施。释迦摩尼规定僧人“讨饭”不能盯着富裕人家，要依次乞食，不分、不挑贫富。而且乞不到也不能怨；乞到了也不能喜、也不能生感激之心。

释迦摩尼时代，规定僧人每天只能讨一顿饭，因为当时很多穷人自己也不一定能吃两顿，所以你受人布施总不能吃的比别人多吧。也不能多讨一点囤着，因为很多穷人自己也不知道自己下一顿的食物在哪里，所以你接受人家的布施，总不能比人家还囤得多吧。

释迦摩尼曾阻止过“贪婪”的囤钵的僧人。当时曾有僧人囤积过多的“讨饭锅子”——钵。佛门规定僧人一人一钵，想多一钵者就是“贪”了。哪怕是想多吃一粒米饭，都是“贪”的“有漏”表现。“无漏”，就是要戒绝任何一点点的贪。

释迦摩尼曾规定僧人不可触碰金钱的。佛门有十事非法。

你布施时是无心布施，你接受布施时同样也是无心被布施。

《金刚经》的开场篇曾具体记述释迦摩尼的次第乞食过程。当时僧人坦露右肩，表示半件衣服就可以了。释迦摩尼规定僧人不可囤积任何食物财物，以示不贪。僧人的衣食都是信众所布施的。

现在的僧人已经衣食充裕，也不乞食了。因为供奉多了，穿金戴银的都有。

佛教的乞食源于沙门僧的习俗，僧人以乞食为生体现了“师者是劳动者”，通过宣说“法”的劳动，可以分享天下所有劳动者的果实。所以规定僧人一辈子靠“乞食”为生。沙门乞食最初想要表达、明示的还是物质上的一无所有、无私的形象。

佛教是让信众自愿供养、布施。基督教和伊斯兰教是规定信众“奉献”。

佛教的“无漏”还表现在佛教的理论上的无漏洞。

比如：业报轮回说，无漏得很。怎么说都可以，每种业力都有作用，每一轮回都可以扯上。

比如：佛有求必应，佛被设计为亿万化身的，所以能随时等候着为你“服务”。（上帝也是这样。）

比如：“佛说:世界,即非世界,是名世界。”佛什么都说了，又什么都没说。哪来漏洞呢？

佛法是伟大的方法论经典。佛教追求究竟的彻底，所以佛教被称为哲学的宗教，是方法论的宗教。

因此，释迦摩尼提出的“空”就是心中无私，不是空整个世界，而是只要空你自己的心。“心无所住”。

空不是什么也没有。空就是色，色即是空。是心智认识的辩证关系。

心依从自然了，空就是自然，自然就是空。心空则万物皆空，空即万物。

看空一切，看一切空，一切看空，一切空看，空看一切。

看山是山，看水是水；看山不是山，看水不是水；看山仍然山，看水仍然是水。

世界随着你的空性境界变化而变化。

空，是心中“贪嗔痴”的空。心中的慈悲是有的。

释迦摩尼说法四十五年，有八万四千法门。众生怎么去学呢？这个就凭你的慧根和你的缘分，还有你的努力、心愿了。

释迦摩尼为什么在临前说他一字法都没有说呢？因为释迦摩尼不想留下“法执”的把柄。因为释迦摩尼说，他说的佛法都是、只是假说，筏喻而已。

如来常说：汝等比丘，知我说法，如筏喻者；法尚应舍，何况非法。

如来所说法，皆不可取、不可说、非法、非非法。

而盲信者依然盲信，全盘招收。

对于八万四千法门，就像你要去罗马，你问去罗马这么走？人家回答你：条条大道通罗马。这个回答是具体方法吗？你能按着这个回答去罗马吗？那就是说要靠你自己的选择和努力了，求内不求外。

你真想成为一个“空我”、无私的人，不必问人家，而是问自己。割舍自己、损空自己。老子说：为道日损。

释迦摩尼说要度化众生成佛，可是到现在修佛的信徒一个也没有成佛。这个诱人噱头一直不灵验的话，那也是不行的呀。

释迦摩尼是知道后世没有人能成佛的。所以后来佛教又设置了菩萨、罗汉等几十种果位等级，以提高信徒修佛的兴趣和成就感。

成不了佛，向佛靠近，也是一种很好的目标。

就像当兵的，做不了元帅，就做将军，做好军人那也是很好的志向。

成不了雷锋，争当学雷锋的标兵也是很好的。

当然佛门也是与时俱进，不断降低修持的难度和目标，尽与众生方便。

这也是信徒的需求改变了宗教。

释迦摩尼时代的原始佛教与后来发展的佛教有很大的不同。