《道德经》指出有道之人需往低处走，你对此有何看法？

《道德经》指出有道之人需往低处走，你对此有何看法？

国学新知堂

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老子经文中并没有类似“有道之人需要往低处走”的意见。人们之所以认为这类意见可能出自老子，是因为人们误解了无为、守柔、守弱、善下这些观念。

上善若水

比如，老子论水。在经文第八章中老子讲到：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。在这段经文中讲水之德与上善接近，所谓上善，也就是道的品德，经文中又称玄德。

老子为什么要讲水之德最与上善接近呢？不是因为它善下、不争，处众人之所恶。仅仅是善下、不争，并不是水的全部品德，水的品德在于利万物的同时而又不争。假如没有利万物的前提，只是善下、不争就不构成玄德。

水滋养万物，对于万物有巨大的功劳，但又能做到不争、善下，才是水的最高品德。一个普通人要做到谦卑、下人并不是一件很困难的事情，但如果一个人对社会、对老百姓有着巨大的功劳，若再要求他做到谦卑、下人，恐怕就不一定是件很容易的事了。

一个人对社会、对百姓没有任何贡献，只是做到了谦卑、下人、无争，那就不是有道之人的作为。所以，“有道之人需往低处走”的意见并不是出自老子。

太极图

老子在经文第三十四章中论玄德：

大道氾兮，其可左右，万物恃之以生而不辞，功而不有，衣养万物而不为其主，常无欲，可名为小，万物归焉而不为主，可名为大，是以圣人终不为大而能成其大。

经文中讲，道衣养万物但却不做万物之主，功劳于万物但又不居。“常无欲”、“为小”，是说它不争。“圣人终不为大，而能成其大”，是讲“夫唯不居，是以不去”。所以，无欲、为小、不争是有功于万物，衣养万物作为大前提的。

如果道或圣人，对于万物和人民没有半分功劳，只是一味地与世无争，那对于世界、对于社会便是“无用”的。哪里还有“夫唯不争，是以不去”的下文呢？道衣养万物，功劳于万物，但又无欲为万物之主，不争上游，反而甘居万物之后之下。

水滋养万物，所以对于万物有巨大的贡献与功劳，但是水欲争上为万物主，却偏偏流向最低最洼处，处众人之所恶。这样的品质最与道接近，所以称水“几于道”。老子在经文五十一章中概括玄德为：“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”。所以，玄德的含义并不是不争，而是功而不争。没有功劳作为前提，也就无所谓争与不争了。

有很多学者认为老子书是讲修身之道的，教人无欲，不争，修道，修仙。这其实是后世道家和隐士之流的意见。老子讲的其实是帝王术，是讲如何才能治平天下的道理。老子要求统治者做到无为、不争。因为统治者是功于万民的，有衣养百姓，治平天下的盖世功劳。

但是，他们同时又争居万民之上，称孤道寡，唯恐天下人将他们的功劳忘记。他们不仅争居高位，而且聚敛财货，过上奢靡淫逸的生活，却不管老百姓的死活。他们为了争权夺利，不时发动战争，奴役百姓，使老百姓遭受战乱之苦，生活于水深火热之中。这是功而争，违反了天道功而不争，水利万物而善下的品德。

所以老子批判人主居功争上，他讲到：“人之所恶，唯孤、寡、不穀，而王公以为称（四十二章）”。“贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不穀。此非以贱为本邪？非乎（三十九章）。”

还批判这是失根，失君的表现：

重为轻根，静为躁君。是以君子终日行而不离辎重，虽有荣观燕处超然。奈何万乘之主而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。

钱文忠教授

老子指示正确的做法应当是效法天道、水德，利而不争，功而不居：

江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之。欲先民，必以身後之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。（六十六章）

天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。以其无私，故能成其私。(第七章)

所以，老子在经文中所讲的圣人，其实是指理想的统治者。他深知天道利而不争的品德，并效法玄德治理天下。老子没有修道的言论，只有修德的学说。老子讲道只是要让统治者效法道的玄德，修利而不争的品格。

在老子那里修道是一个没有意义的观念。后世道家或道教，将“道”的概念神秘化之后，才产生了修道修仙的这种言论。

道观

在老子的经文中的确有无为、守柔、守弱、善下这些论说，但是我们读书人常常把利万物、利万民的大前提去掉。没有这个大前提，那些学老子的，至多能学做成一个与世无争的隐士，比别人更多一份谦卑、谦让，于世界、于万物是没有丝毫贡献的。这种人怎么能说成是有道之人呢？其实他们的德也不见了。

假如学老子的都学成这样，那你还原意学老子么？

【主要参考书目】

《老子译注》 高亨

《老子》 李存山 注译

《老子思想初探》 李红振