第十二讲：有道必有德

外：《道德经》讲的道和德，对于中国人而言，道德就是一种信仰，几千年来凝聚中国人的力量，不是宗教信仰，正是道德。那么道和德究竟是什么关系，如果道存在于天地之间，就是大自然发展变化的规律，那么德是什么，又存在于哪里呢？《道德经》中的道德，和我们现在所讲的道德又有什么不同呢？

曾：老子和孔子见过面，这件事情儒、道两家都没有意见，很可能就是事实，他们谈了些什么呢？我想有一部分是被记录下来，有一部分是把它存而不论。为什么存而不论？因为整个学说随着时代它多少会有些改变，我们现在来虚拟一下，老子跟孔子见面，老子说，你所讲的那些人都已经去世了，都是古人了，伏羲氏当年他没有文字，他没有足够的语言，他没有办法把他想要表达的用语言文字把它说出来，所以他只好一画开天。文王呢，他是传承，因为他已经有文字了，他就在这些象上面配上一些卦辞、爻辞。那孔子更是认为说，我是述而不作的，但是老子认为如果大家都走这一条路的话，那我们中国就没有本体论，就没有宇宙论了，那他就说，那好吧，这一部分工作我来作。所以他们两个老人家谈完以后是分工的，不是冲突的，没有冲突。是互补的，没有矛盾的。这一点我们一定要搞清楚。全世界只有一个道，这个道，儒家也讲，诸子百家也讲，其实都在讲《易经》的道，叫做易道。所以我们现在就可以了解到，一般人他说《易经》有两个大的领域，一个叫义理，一个叫术数，现在我们应当清楚，它有三大领域，除了义理、术数以外，还有一个就叫道德。这个道德是以老子领军的，你看《道德经》就是他的专著，从头到尾都是他的口气，一气呵成，他讲的就是两个字：道德。但为什么老子这么重视道德，其实我们现在所认为的道德，跟老子当初所讲的道德是有一段距离的，可见什么话传传传，传到最后会斜的，会歪的，会失真的。

外：道德一词常常是我们用来评判一个人或者是一个社会好坏的标准，比如说某个人道德高尚，某个人道德败坏，或者说哪个国家的社会道德底线崩溃，然而我们是否清楚，道德究竟是什么？老子所讲的道德和我们所说的道德又有什么不同呢？

曾：老子所讲的道德是什么，就是说，我假设宇宙有一个本体，它是永恒存在的，它是在地球没有形成以前它就有了，这是老子给我们最大的启发。道，它是在宇宙当中永恒存在。你看植物会死掉，动物会死掉，但是宇宙这个道，你们怎么变，它就是不变，这就是《易经》告诉我们有个不变的部分，我们从这里可以证实了。可是这个道，它既然看不见，摸不着，你也听不到，也没有闻到它的味道，那怎么办？那很简单，他说你从人的行为来看，就看得见了，所以老子说：在天地（之间的）叫做道，在人的身上，就叫做德，就这么简单。因为每一个人身上都有道，你没有道你活不了，那你既然有道，就看你要不要把它发扬出来，因为我们已经讲的很清楚了，道把人生出来，因为万物都生于道，它一辈子陪着你，它不离开，它是它有个很可贵而且很可爱的性质，就是它不主宰你，叫做长而不宰，我让你成长，我养活你，可是我不主宰你，所以我们从每一个人都是父母生的，长的也都差不了多少，但是他的行为，那个差异性很大，有人这样，有人那样，有人这么说，有人那样唱。就是道它很宽广，它给你自由，那自由你就容易放纵，它提出两个字，叫做自宾，自宾的意思就是说，你人要觉悟，你在地球上你是客人而已，你不是主人。老子的意思是说，人，你最好有自知之明，你不过是地球上的过客，你要知道，客人要尊重主人的环境，你不要去破坏它，因此呢，你的自由就自己会做到一个限制。我们用现代话来讲，老子所讲的自宾，就是说你有自由，但是要把自由的流弊自己把它洗刷掉。人活在地球上，我们是地球的客人，我们自己要守份，自己要规矩，用老子的话来说，就是你要按照道去表现。

外：我们每一个人都是从道中来，最后也会回道中去。虽然道是看不见，摸不着的，但是一个人是否循道而行，可以从他的所作所为中看出来。所以说，德就是道在一个人身上的体现。但是怎样才能判断一个人的德是好是坏呢？

曾：如果你表现的合乎道，那么你就叫上德，如果你表现的不合乎道的要求，那就叫失德。所以德就是看你有没有按照你身上原有的道去发挥，其实佛家一再讲，做人要明心见性，那个性就是人性，人性是道给我们的，那个道给狗有狗性，给猫有猫性，给猪有猪性，给植物有植物性，给人有人性。你表现得合乎人性，合乎自然规律，有德。有德就是得道高人，为什么是得道高人，就是因为你把道统统发扬出来，那不是得道高人吗？如果你没有这样做，那你就很显然是失德，人一定要替自己的言行负起百分之百的责任，人生的定义，就是我们一再讲的，自作自受。可是我们偏偏要把责任推给别人，把好处揽给自己，这就不对了，所以老子他提出一个跟一般人非常不同的看法，他不是否认我们有是非，他不是否认我们要讲仁义，他都不是，他只是说你们这些人，你们的是非判断到底是不是正确的，合不合乎道，你所讲的公平正义是真的吗？你会不会假仁义之名来行不仁不义之实，我们在历史上看到太多这样的例子，满口仁义道德，所做出来的事情是卑鄙龌龊，这是事实啊。所以现在我们不是没有是非，而是是非的标准它已经失灵了，它已经违道了，所以我们要反者道之动。现在开始经走回头路了。我们及时地返璞归真，要靠什么，要靠道德，老子的书，它就用道德来命名，可见他非常重视的。

外：老子认为，人要依道而行，才是上德，如果背道而驰，就是失德，在当今物欲横流的社会中，由于价值观的混乱导致道德的缺失，一些恶性事件时有发生，人们已经开始意识到道德的重要性，但是依靠道德真的能使我们返璞归真吗？

曾：你看《道德经》第二十章这几句话，“众人熙熙”，一般人都很和乐，你看现在还是这样，很和乐。“如享太牢”，他好象是坐在太牢，人们把三牲礼，那个牛啊，猪啊，羊啊都款待地好好的，日子都很好过，“如春登台”，好象春天你要登台去望远，好漂亮啊，这种人多得很。整天嘻嘻哈哈，因为他脑筋里面没有东西嘛，他只能嘻嘻哈哈过日子。但是老子说会子自己不一样，“我独泊兮其未兆”，他说我很淡泊，我很恬静，我在没有任何征兆的时候，在没有情欲要动的时候，“如婴儿之未孩”我完全象个刚出生的婴儿，想哭就哭，想笑就笑，毫不在乎你大人是什么感觉。可是到了小孩就不一样了，他就开始有知识了，他就开始有自我了，他就开始有主张了，就变小大人了。所以婴儿跟孩子这一个阶段，我们真的要好好去了解一下。婴儿是不能笑的，哈哈，他也不在笑，咿咿，他也不是在哭，他都不是。但是到了小孩以后，他就开始会利用哭跟笑来表达他的意愿，来表达他对外界的控制力跟欲望，就越来越可怕。其实老子是在讲这些。“累累兮若无所归”，我很懒散，好象是无家可归一样，因为我不急嘛，我那么急着回家干什么，其实我们现在应该了解，回家是一条非常困难的道路。人生而为人，要回老家谈何容易，可是我们认为死就死了吧，没有那么简单，那个生死是大关卡，要有点智慧才行。“众人皆有余，而我独若遗”，每一个人都很自满，都很自得，我呢，好象永远不够，好象永远欠缺，这是老子把他跟一般人的对比，各位可以做个参考。“我愚人之心也哉，沌沌兮”。他说我啊，好象是很纯朴，很混沌，很无知，但是会子就告诉我们，一个人能够纯朴，能够混沌，能够无知的样子，他这是最高明的，我们每次都讲一句话叫做“难得糊涂”，一个人太精明，你跟人家一定处不好，人家看到你就怕，那你装点糊涂不很好吗？可是不能真糊涂，这当中的拿捏，那是高的功夫，高的修养，不是平常人能做得到的。

外：难得糊涂就是大智若愚，这其中往往蕴含着人生中很高的智慧，只有首先修养很好的上德之人才有可能做到。那么《道德经》中的上德之人还会有哪些独到之处呢？

曾：“俗人昭昭，我独昏昏”，他说一般人都显得很亮丽，很光明，很精彩，我们现在都说人要活得精彩，其实赶快去读读老子的书吧，“我独昏昏”，我好象昏暗一样，人在昏暗里，别人在透明处，我才看得清楚，我在灯光下，我看不到别人，那我是最倒霉的，但是现在有几个人能够体会到老子这种意境？“俗人察察，我独闷闷”，众人很精明，这个我知道，你不要骗人，我一看就是这样，“我独闷闷”，我好象无知无欲，好象这个人不开通，不文明，也不先进，更加上不时尚。老子都无所谓，“澹兮其若海”，我跟海洋一样的，反正你风来，我就起波浪，你风小，我就慢吞吞的，我一点不费力。你看过大海费力吗？没有。你说海浪好高，那是风吹的，跟我有什么关系，“飂兮若无止”，我那个飞扬象大风一样，根本就没有归宿。哪里有归宿？没有归宿。你急什么，慢慢来，该走迟早要走的，什么时候走，自然地走就好了，这不是很愉快吗？“众人皆有以”，每个人都很有能力，“而我独顽且鄙”，我很愚钝，我很僻陋，我不长进，“我独异于人”，我就是跟别人不一样，因为别人都很浮华，都很时尚，而我偏偏不是这样子，为什么，因为“而贵食母”。我最重视的是什么，是见素抱朴。我守住做人的基本道理，我把道的根源牢牢地抱住，那我就是上德之人。上德之人，老天就会照顾我，我们讲过，老天是不照顾任何人，怎么照顾你呢？不错，老子也讲了，天地是无亲的，道，它没有什么亲戚朋友，没有，但是它常常跟善人在一起，善人就是有德之人，你呢道德，老天就跟你在一起，跟你在一起，你的道就会发扬，那就等于它照顾你了。它没有危害任何人，它只是照顾该照顾的人，这个叫什么，叫做公正，但是一点不公平。所以这样说起来，大家就知道说，这个道德，是人类最高的信仰。

外：几千年来，凝聚中国社会的力量，不是宗教而是道德，中国人所信仰的就是道德，那么道与德之间还有哪些不可分割的关系，为什么说有道必有德呢？

曾：道德是我们每一个人都应该去做的，所以二十一章就有这么两句话，“孔德之容，惟道是从”，孔就是大的意思，讲的就是道。你把它弄明白了，你把它表现出来，你就是有德，所以道跟德它是在一起的。大德的表现，完全随着道而转移，道是德的本体，德是道的发扬，这两个分不开的。

所以二十二章老子就讲了，“圣人抱一为天下式”，为什么他用一，一就是小，小就是道，道是最简单的，少你就有德，为什么，因为少，它慢慢就增加，它道就是专门给少的人，你多了，它就溢出来给别人，你少了他就给你。所以抱一可以为天下的模范。你做给人家看，你不要去教别人你要怎么办，你也不要去禁止它，你也不要硬性规定你非这样不可，他自然而然会跟着你走的时候，他还不觉得他在跟你走，你就是最了不起的。怎么能够做到这一点呢？

老子接着说了，“不自见故明”不自我表现，你反而很鲜明，因为你老跟人家吹我怎么样我怎么样，人家根本就不想听了，“不自是故彰”，你不自以为是，人家反而更尊重你，说你最懂，“不自伐故有功”，你不要自己夸自己的功劳，大家反而说这功劳是你的，还有“不自矜故长”，一个老自负的人你就成长不了，老子这几句话就是在讲三个字而已，叫做“曲则全”，你看委曲才能求全，你直直的你就全不了，最后是被折断的。大家都喜欢长长久久，唯一的办法就是从事道德修养。所以二十三章老子这么说的，“故从事于道者同于道”，你真正的，因为道本来在你身上，孔子也讲同样的话，“人弘道，道不弘人”，道不会把你张扬出来，它不会，可是你随时要把它表现出来，它就让你表现，表现什么？表现我得到道了嘛。同于道就是我得到道了，我与道同行，我没有做违反自然规律的事情，“德者同于德，失者同于失”，你表现的有德性，你就得到德，你表现得失道、失德，你就是失。所以这个得失，得失，其实跟道有离不开的关系。“同于道者，道亦乐得之”，你跟道一同，道就跟你一同，“同于德者，德亦乐得之”，你表现的有德，然后德性就在你身上，别人抢也抢不了，但是很不幸的，大部分人都是“同于失者，失亦乐得之”，你净搞那些歪门邪道，就搞那些旁门左道，可以啊，失就永远跟跟着你，道是用来保护人的，道德是什么？道德就是弱者道之用的最主要的力量，有道德的弱才能胜强，不道德的弱你是装蒜，所有人马上看出来，趁机就把你搞掉了。所以不要说我弱，我弱我就可以得到便宜，不见得。我们弱要胜强，凭什么，凭道德而已，

那我们下面还有个疑问，就是老子你为什么主张小国寡民？那现在地球村，你还在小国寡民，行得通吗？其实很多人老质疑老子，我觉得这也是很正常的，人总有疑惑，你才会去求解，人总有怀疑，你才会去追求答案。所以我们接下来，就要花一点时间来研究一下，老子为什么主张“小国寡民”，谢谢。