忠恕 “中、庸、和” 极高明而道中庸 / 开普饭

早上看到朋友们在群里讨论“中庸之道”、“极高明而道中庸”等问题，分三部分谈谈我的理解（不是我的“发明”）。

第一部分，忠恕，兼讲齐群之道（当然有人认为群不必齐，就是吵吵闹闹好，我也这样觉得。不过，有人问齐了还有什么思想？我就要反问，齐家以后，家没创造性了？）；

第二部分，厘清三个概念“中、庸、和”；

第三部分，讲什么是“极高明而道中庸”。

一、忠恕

“ 子曰：'参乎，吾道一以贯之。’曾子曰：'唯。’子出，门人问曰：'何谓也？’曾子曰：'夫子之道，忠恕而已矣。’”（《论语》）朱子《集注》说“：尽己之谓忠；推己之谓恕。

忠，中心，尽己之谓忠；恕，如心，推己之谓恕。都是对准自己。(中有“尽”的意思)

格致诚正修齐治平，自天子以至于庶人，一是以修身（己）为本。己，还是对准自己。

齐家治国平天下，也是一个道理，只需对准自己。不教人做人，不教人做事，而是影响人做人（教育-家），影响人做事（管理-国），影响人平等公正自由自觉的觉醒意识（平天下-天下）。如人类命运共同体，不靠强迫靠影响

总教人做事，家齐不了，群也齐不了。我见过很多群聊了，讨论时群友们反感的只有一个，“你高高在上教我做人（事）？”

常言道，改变自己是神，改变别人是神经病。偏颇了，影响之下，别人是可以改变的；强迫别人改变才是神经病。

不过，虽然可以影响别人进而改变他，但试图影响不适合自己的别人，成为自己知心朋友，难度极高，不如换人来的成本低。

当然，家人不能换（尤其孩子），那就只能忠恕之道（尽己推人）来影响了

二、中、庸、和

要讲清楚中庸之道，首先要知道中是什么，庸是什么，“和”在中国古代也非常重要，这里附送，以下详述这三个字（概念）。

中

儒家所说“中”的本义是什么呢？“中”是无过不及，即是恰好或恰到好处的意思。有过或不及，都不是恰到好处。例如炒菜，炒得过了则太老，炒得不及则太生。惟是不老不生，恰到好处，此菜方好吃。宋王《登徒子好色赋》说“：东家之子，增之一分则太长，减之一分则太短；著粉则太白，施朱则太赤。”这就是说，此人的高低颜色，均是恰到好处。恰到好处，即是“ 中”。作事亦有恰到好处的一点，此一点即是 “中”。

中有两方面，道德方面和利害方面。儒家讲用中，作事不可过或不及，是就道德方面说“ 中”。道家讲守中，凡事都要“ 去甚，去奢，去泰”，是就利害方面说 “中”。吃饭恰到好处是利害方面，做人恰到好处是道德方面，道德方面的中，可以说是义，东家之子容颜方面的中-恰到好处一般不用“义”字

，义专门指道德方面的中

时间，在'恰到好处'的观念中是个重要因素。冬天穿皮袄是恰好，夏天穿皮袄就不是了。所以儒家常常将'时'字与'中'字连用，如'时中'。孟子说孔子'可以仕则仕，可以止则止；可以久则久，可以速则速'（《孟子·公孙丑上》），所以'孔子，圣之时者也'（《孟子·万章下》）。时圣，圣人最高级别。

庸

《中庸》说：'天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者。不可须臾离也；可离，非道也。'（第一章）我们在此接触到'普通而平常'的重要性的思想，这是《中庸》的另一个重要概念。这个概念就是《中庸》的'庸'字，意思是普通或平常。程子说：“庸者，天下之定理。”定理者，即一定不可移之理也。程子又说：“不易之谓庸。”

和

《中庸》说：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”

情感完全没有发生的时候，心的活动就无所谓太过、不及，而恰到好处。这是中的一个例子。情感发生了，而无所乖戾，这也是中，因为和是中的结果，中是来调和那些搞不好就会不和的东西的。

和是调和不同以达到和谐的统一。《左传》昭公二十年记载晏子（卒于公元前493年）一段话，其中区分了'和'与'同'。他说：'和，如羹焉。水，火，醯，醢，盐，梅，以烹鱼肉'，由这些作料产生了一种新的滋味，它既不只是醯（醋）的味，也不只是醢（酱）的味。另一方面，同，'若以水济水'，'若琴瑟之专一'，没有产生任何新的东西。同，与异是不相容的。和与异不是不相容的，相反，只有几种“异”合在一起形成统一时才有和。但是要达到和，合在一起的各种异都要按适当的比例，这就是中。所以中的作用是达到和。

以下澄清误解：

§有一部分误会“ 中”的本义底人以为“中”即是不彻底

有一部分误会“ 中”的本义的人以为，“中”即是不彻底。譬如一事有十成，用 “中”的人，作这个事，大概只作五成，若作四成，即为不及；若作六成，即为太过。所以照这一部分人的看法，用“ 中”的人作事只作五成。所谓“ 适可而止“

，”不为已甚”，都是表示不彻底的意思。这些人说，中国人作事不彻底，都是吃了儒家教人用“中”的亏。

其实，我们做一事，须将其作到完全成功的地步，此完全成功的地步，亦正即是讲中道所谓恰到好处之点。我们决不可过此点再求彻底。若过此点而再求彻底，则可致“ 前功尽弃”，不惟不能成功，而且还要失败。

若所谓不彻底者，是说，我们作事，未作至恰好之点，而即停止。如此的所谓不彻底者，正是讲中道者所说之不及，亦正是讲中道者所反对者。

例如我们作饭，以作熟为其恰好之点。饭未作熟而停止不作，诚为不彻底，然此正是不及也。若饭已熟而仍求彻底，则饭将糊不可食，恐无人需要此种彻底也。

不及中的不说了，举个例子说明超过中的情况：

尾生与一女子约，期相遇于桥下。及期，尾生至，而女子不至。桥下水涨，尾生仍守桥下不去，遂至溺死。我们可以说，在此情形下，尾生未免太守信了。守信而可以说是“ 太”，即其守信不是在此情形下作此事的恰好的办法也。其不恰好是由于太过，而不是由于不及，所以说是“ 太”。一个人在社会里有许多责任，有许多应作的事。尾生因与一女子相期，专顾及守信，而不顾及他在别方面底责任。其行为，专就守信方面说，真算是彻底了。专就此方面说，他的行为“是至”。但就别底方面说，则他所顾不到的很多。就别的方面说，他的行为是“偏”。所以其行为不是“ 周全之道”，而是“偏至之端”，不可成为社会上的公律，不足为法。不是中，不是恰好，不可成为公律，不是庸道（平常、定理），不符合中庸之道。

所谓恰好办法是不能离开事及情形而空洞说底。我们对于朋友有约会，我们固希望他准时赴约，但在普通情形中，我们并不希望他死亦守约。例如我们与一朋友约在某茶馆喝茶，我们并不希望他，虽有了空袭紧急警报，仍坐在那里不动。若他于这种情形下仍端坐不动，以至于有危险，则他的行为超过我们所希望于他底，照人同此心的说法，他所作亦超过他所希望于我们的。照如此看法，则他的行为，即不合乎忠，其不合是过之。他若照着他所不希望于我们者作去，则他的行为就是不合乎恕，其不合是不及。尾生的行为，不是过忠就是不及恕，总之是不合乎忠恕之道的，因此我们亦可知其不是恰好的办法。

§一部分误解“中”的本义底人，又以为“中”有模棱两可的意思。譬如对于某事有两种相反底意见，用“中”底人，一定以为这两种意见都对也都不对。他把两方面的意见，先都打个对折，然后参酌两方面的意思，而立一个第三意见。所谓“ 执两用中”，即是谓此。所谓“折中”，亦是谓此这一部分人说，中国人好模棱两可，“两面讨好”，都是中了儒家教人用 “中”的毒。

“中”亦没有模棱两可的意思。譬如某人对于作某事有一意见，另外一人对于做此事，另有一意见。如某人之所见，正是作此事之恰好的办法，则此人之意见，即是合乎“ 中”，不必亦不可将其打对折，将其“ 折中”。其另一人之意见，不合乎“ 中”，即打对折，亦不可用。模棱两可者，多系乡原敷衍人，以求两面讨好者之所为，乡愿正是孔子所最反对的。无论从何方面讲“ 中”，皆不是如此。模棱两可，俗而不堪底人。这正是“ 乡原乱德”。

§有一部分误解“庸”的本义底人，以为“庸”即是庸碌的意思。这一部分人以为儒家教人行庸道，是叫人都成为庸庸碌碌，不敢有所作为底人，凡“事不求有功，只求无过”。

§有一部分误解“庸”的本义底人，以为“庸”即是庸俗的意思

其实庸的本意并没有庸碌和庸俗的意思

对于任何事，都有一条合乎中道的路可走。这条路是人人都可走的（庸道），所以谓之正路。亦可谓之大路。不走这条大路，而好走小路者，《中庸》谓之“索隐行怪”，“行险徼幸”。小路虽亦有人走，走小路或亦有时有特别底方便，但走小路总亦有特别的不方便，而其不方便总较其方便为大，不然，即人人皆走小路，而此小路即不是小路，而是大路矣。大路似曲而实直。《老子》说：“大直若屈。”可用以说此义。

从功利方面说，凡是能使某种事最成功底办法，亦是最平常底办法。例如一个人如想发财，最平常的办法，是竭力去经营工业或商业。《大学》说：“生财有大道，生之者众，食之者寡，则财恒足矣。”就一个社会说是如此，就一个人说亦是如此。这是大道，亦即上所说大路。这是人人所都知道底，亦是人人所都能行的。这就是庸道。

如有人嫌此大路太迂曲，嫌此办法太拙笨，而求另外直捷的路，巧妙的办法，则即是所谓“ 行险徼幸”。例如有人因急于发财而大买彩票，希望能得一头彩，可以一步登天。在几万或几十万买彩票的人中间，自然有一个人可得头彩。如果有一个人得了头彩，他的特别的幸运很可使人羡慕，但他的行为，则不足为法，不可成为公律。他得头彩的机会，只有几万分或几十万分之一，而他失败的机会，则比得头彩的机会要多几万或几十万倍。所以，他的行为“是行险”，而其得头彩“是徼幸”。

辛苦经营工业或商业以求发财的人，固然亦有失败的机会，实际上亦常有失败者，但他的失败的机会与他的成功的机会，在普通底情形下，差不多是均等的。一个人照着这个平易底大路走，即使失败，而他的行为是可以为法底，可以成为公律的。一个人应该努力地照着这个大路走，至于成功失败，“则听天由命”，此之“谓君子居易以俟命”。如上所说买彩票的行为，则是所“谓小人行险以徼幸”。

又如人欲求学问，无论所求者是何种的学问，最平常的办法，是对于那一种的学问努力用功。大部分人于初学一种语言时，总觉其纯靠死记，毫无兴趣。有些人往往于此要寻捷径。有些卖书的人，迎合这种人的心理，印些“某种言语易通”等类的书，大登广告说，用他这书，可以于短时期内，不费力而学会某种言语，其实这都是欺人的。要想学某种言语，是要靠死记的。这是平常的办法，但除此之外，没有别的办法。

我们可以说，凡是能使某种事最成功的办法，都是人人可行的办法，因为是人人可行的办法，所以是平常的办法。照所谓聪明人看起来，这些办法，都是迂曲拙笨的。他们都好求直捷巧妙的办法，但是所谓直捷巧妙的办法，大概多是“ 行险徼幸”的办法，其办法虽似巧而却不能成事。用不能成事的办法办事，必至弄巧反拙。而似乎是拙笨的平常办法，虽似拙而却能成事。《老子》说“ 大巧若拙”，可用以说此义。小聪明人好用巧办法，往往因此误事。所“谓聪明反被聪明误”者，正是说此。《老子》说“大智若愚”，大智不用小聪明，所以若愚。

有一笑话，谓有一人卖治臭虫方者，方写于纸上，用信封封固，买者须交价后，方可开视。一人买此方，交价后开视，则纸上写二字曰：“勤捉”。此虽是笑话，然此治臭虫方实亦代表一真理。此真理即是：凡作某种事最成功的办法，亦即是最平常的办法。ps想到我们学校的教学楼敏纳园、勤拙园（勤捉谐音勤拙也）-拙胜巧

此之谓，庸之道

“庸”是人人必须多少所照着做的，比如诚，固然完全“诚”的人很少，但完全不诚的人根本没有，若有，他作为社会人活不下去，总有些地方他是诚的，完全的在所有地方不诚，无法生存。大家都不诚，社会就解体了，大家都诚，社会则可以存在。故，诚可以作为不易之理-庸，可以作为道德准则，可以作为公律，“不诚”却不可以作为公律。

有一部分误解“和”的人，以为和是一团和气，

这也是不对的，各有各的位置，有时候适当批判才是真正的和，君子和而不同；纯粹的为了一团和气，反而是小人同而不和。

一个组织得很好的社会，是一个和谐的统一，在其中，各种材能、各种职业的人都有适当的位置，发挥适当的作用，人人都同样地感到满意，彼此没有冲突。《中庸》说：'万物并育而不相害，道并行而不相悖，......此天地之所以为大也'。（第三十章）

这种和，若不只是包括人类社会，而且弥漫全宇宙，就叫做'太和'。易乾卦《象辞》说；'大哉乾元！......保合太和，乃利贞'。

极高明而道中庸

境界道路例子

世间世间常人

世间出世间装B

出世间出世间李叔同

出世间世间济公

出世间的道路可以是读书修行，如第二种读了几本书，读了几本自以为高深的书，就自以为高明；或终南山假隐居，庙里的假和尚。。。。，道路虽然出世间，境界还在世间，没跟上，那可能就成了装B