一场天泉证道，有两个极其重要的点，对于读...

一场天泉证道，有两个极其重要的点，对于读懂王阳明和理解阳明心学至关重要。

第一，王阳明更认可王畿的“四无”而不是钱德洪的“四有”。

王阳明在别处多次讲过：悟得无善无恶心体，便从无处立根基，意、知、物皆从无生。“心意知事，只是一事”，才着念时，便非本体。

他还讲，有是权宜之计，是为了普度众生。有，是有限的，从而不能成为究竟话头。但凡人的功夫须从有起步，在念起念灭上用功，无，是本体的终极处；有，是功夫的实落处。也就是说，王阳明的晚年定论是以无为体，以有为用的。

在《明儒学案》中有这样的表述：“本性之善，乃为至善。如眼之明、鉴之明。明即善也，无一善而万善之所从出也。此外有意之感动而为善者，如发善念行善事之类。此善有感则生，无感则无，无乃适得至善之本体。”

这种对于王阳明关于善恶的诠释，颇具参考价值。

第二，阳明心学的最大特点是体用一元、不可分割的。

本体是一种“统御”的设定，功夫与我们呼吸语默直接相关。设定为无是为了追求无限，究其本质是一种摆脱限制、束缚的理论要求，不走到“太虚”，就不够究竟。

据黄绾后来对王阳明的批评，王阳明让我们他们看禅宗的宗经《坛经》、看道教的《悟真篇》后序，从中寻找“心源自在”的智慧，去练就一套实战性很强的艺术，什么心若明镜，鉴而不纳，随机应物，故能胜物而不伤。

王阳明真正想做的是这种“达人”，如果这种达人能够精神不朽的话，那就是圣贤了。不可泄露的天机正在于这种虚无而实用的生存技巧，不符合正宗儒门规矩。

所谓的体用一元，在王阳明这里就是，只有确立了“无”的本体地位，才能弘扬“应无所住而生其心”的真空妙智。用王阳明的术语说，这叫“时时知是知非，时时无事无非”。

王阳明的《答人问道诗》居然照抄大珠慧海禅师的语录，他多次表示佛徒出家、道士隐居都是着了相，有挂碍，真正的觉悟是不离世间觉，是在担水劈柴的日用功夫中体验妙道。#不只是历史故事##2020国风大典##文史观天下#