《道德经》中老子为什么称自己是“愚人”？是愚蠢的意思吗？

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第四段经文：我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。

上一段老子示现自己的“贫穷”和“无家可归”，此段老子示现自己的“愚蠢”。沌沌，王弼注“无所别析，不可为名”，就是心无分别，世人眼中对名利看得一清二楚，老子看上去毫无分别，黄金和沙子都一样，所以说“沌沌兮”。大宗师在凡夫眼中就是大傻瓜一个，老子自己也痛快的承认自己是“愚人”。

历代一些注释家依据《道德经》第三章、第六十五章，把老子说成是愚民思想。“我愚人之心也哉”一句让指责者无地自容。庄子说：“圣人用心若镜，不应不藏，不将不迎”，圣人的心像一面照妖镜，能够照见一切，使奸邪之徒原形毕露，所以“智者不敢为也”。

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经文：俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。

俗人、众人，都是凡夫的别名。我，修道士也。昭昭，王弼注“耀其光也”，世人对利益大小非常明白。凡夫的浅思维对名利洞察入微。

释德清说“察察，即俗为分星擘两，丝毫不饶人”，就是菜市场的小贩与大妈之间的斤两翘欠的博弈，世人一生都在为纤细的利益博弈。老子以“昏昏、闷闷”对待世间利益。

老子明白，斤两再清晰，能够解脱吗？如何面对死亡？释德清注“昏昏、闷闷，皆无知貌。”修道士以无知对待俗人的智慧。

五十八章：“其政闷闷，其民淳淳。其政察察，其民缺缺”。对于修道士，闷闷是指一念不生。对于为政而言，闷闷是无为的代名词。

其政无为，则其民纯朴。其政洞察入微，则造成其民心智残缺。百姓要适应洞察入微的各项政令，心智岂能保持纯朴？政令洞察入微，必然是为了君王的利益，而不是万民的利益。征税就是其中关键一项，巧立名目征税，就是“其政察察”。俗人既指普通人，也指君王。

普通人为小利而争，君王则夺万民之利而利己一身，故致心发狂。大宗师对普通人和君王都提出了劝勉和告诫。

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第五段经文：澹兮其若海，飂兮若无止。

老子以昏昏闷闷安此身，但心已离浊世，故不被俗人染污。澹，海之清澈。飂，长风不止。王弼注澹为“情不可睹”，即清澈若无，人不可睹。此句与“湛兮似若存”（四章）同义，澹即湛。王弼注飂为“无所系执”，没有任何一物能够牵绊，故无所止。

列子是老子之后，庄子之前的道家大宗师，善于御风而行。但庄子指出，列子犹有所待，没有风就不能自由，而不能做到老子的无待。

第一句经文形容老子的心如大海般宽广，清澈无染，虽处浊世，纯朴如故。第二句经文形容老子已经证道，故超越了俗世的羁绊，可以如长风般浩浩荡荡，游于天地之初。老子是御道而行。道法自然，证道以后，道与自己是一体的，因此御道而行就是御心（驾御自己的真心）而行，故说“飂兮若无所止”。

这是老子在描述自己证道后的自由的真心。俗人为蝇头小利所困，哪能体会修道士的广大无边的胸襟。河上公本作“漂兮若无所止”，漂即飘，与飂意近。

河注为“我独漂漂，若飞若扬，无所止也，志意在神域”。河上公一句“志意在神域”，揭示老子证道以后的心志已经进入彼岸世界的无上妙境之中。俗人知道的话，真是后悔莫及。