一千零一夜之541夜：同读《正见》的夜

小一.大书 悦读会曾开展过同读《正见》，恰逢初一，八万四千法门，是八万四千条道路，愿你找到自己的那条路。祝愿你能够以正见，观实相，得清凉自在。

灯灯瓜瓜：《正見》一書的信息量很丰富，內涵深刻的話有很多，幾乎散布在每一章每一節裡。若一定說出一個句子，我想提出的是，《正見·結論·茶杯與茶：在文化中的智慧》一節中句子——“事實上，如果你對佛教有興趣，歡迎你去探掘每一個可疑之處，完全不用擔心被貼上褻瀆者的標籤。無數的智者都是先對悉達多的智慧和遠見感到敬佩，然後才生起信心和虔敬心。”——此段話意味著，佛教不僅是和平的宗教，也是智信而非迷信的宗教，更是自覺自悟而非神啟崇神的宗教。

杨扬：卷首语“献给印度王子——净饭王之子。若不是因为他，至今我还不明了我是一个漂泊的人”。尽管已经读过这本书，但因为这次线上读书，当我再找出展卷的时候，这段话仍然让我几欲泪下。

思思：恐惧的背后是对确定性不断的渴求。我们对未知感到恐惧。人心对肯定的渴望，是根植于我们对无常的恐惧。

周晓云：如果没有盲目的期待，就不会有失望。如果能了解一切都是无常，就不会攀缘执着；如果不攀缘执着，就不会患得患失，也才能真正完完全全地活着。

晓一：今日就是昨日之死。之所以对这句话很有感触是因为其实死亡形影不离，而且并不可怕，另外很庆幸，每天都能够看到美好壮丽的新的一日！

春涛：一切事物都是相互依存的，因此一切事物都会改变。一切万有，没有一样是独立、恒常、纯粹的状态存在。你手上的书不是，原子不是，甚至神祗也不是。因此，任何存在于人心可达之处的事物，即使只是想像的，譬如一个四臂人，都需要依赖于其他东西的存在。因此悉达多发现，无常并不像一般人以为的就是意味着死亡，而是意味着变化。任何事物和另一个事物之间的位置或关系转变了，即使是非常细微的变动，都要依循无常的法则。

老生：按照悉达多的领悟，检视情绪，找到起源，会发现情绪根植于误解。因此根本上是错误的。

春涛：对佛教徒比较适当的问题是“什么是生命？”就我们对无常的了解，这个问题的答案应该非常明显：生命是一个巨大的和合现象，因此生命是无常的。它是随时变化，短暂无常经验的集合。

周晓云：从前，井底住了一只蛙。有一天，它遇见一只海边来的蛙。海蛙说了一大堆海洋的趣事，并且夸耀海洋有多大，但是井蛙不相信。它认为自己的井是世界上最大、最美妙的水体，因为它没有参考点、没有经验、没有理由不这样想。于是海蛙带了井蛙去看海。当井蛙见到海之巨大时，心脏病发作而死。

晓一：“道路本身终究也需要被抛弃，如同你抵达河岸时，就得抛弃舟一般。你抵达时必须要下船。在完成证悟的那一刻，你必须抛弃佛教。精神之路是一个暂时的解答，它是在空性被了悟之前所使用的安慰剂。”之所以摘下这句，这因为今天下午跟朋友也聊到了这个，有的时候我们太过于关注工具本身，而忘记了自己要去的地方。

春涛：我们习惯以“你拥有什么”，而不是“你是什么样的人”来评断他人。

周晓云：如同希腊神话中匹格梅里安爱上了他自己创作的雕像伽拉泰姬一般，我们自己创造出朋友和敌人，确忘记他们是怎么来的。由于缺乏专注力，我们自己创造的东西转化为坚固而真实，而更纠结于其中。当你完全了悟这一切只是你所创造的，而不是知识上的了解时，你就自由了。

何小强：如果你认真地想要根除痛苦，你必须培养觉知，留心你的情绪，并且学会如何避免被鼓动起来。 如果你检视情绪，试图找出它们的起源，你将会发现它们根植于误解，因此根本上是错误的。基本上所有的情绪都是一种偏见，在每一种情绪之中都存在有分别心的成分。

老生：我们许多人从所处的社会学习快乐和痛苦的定义，社会秩序支配我们衡量满足的准则。……这种把群体标准视为个人标准的习惯，在幼年时就开始形成。……悉达多发现，……导致痛苦（快乐）的是人的情绪。事实上，情绪即是痛苦。当特定的因与缘聚合在一起的时候，情绪就会生起。……因此，悉达多发现了解决方法——觉知。

哲峰：佛法所讲，与善恶无关，与真假无关，与美丑无关。善恶是道德层面，真假是科学层面，美丑是艺术层面。佛法讲不二，破除一切二元对立，性空幻有。

推荐延伸读物

杨扬：《次第花开》

晓一：《金刚经》、《心经》

亚超：《正念的奇迹》

春涛：《人生是剧场》

如一：《宇宙天演论》，看似是指引了五百年之内的宇宙学研究方向，实乃物质宇宙与精神宇宙的演化与进化的教科书……

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