南懷瑾先生 | 回歸正常 （佛陀成道日）

敦煌莫高窟第二五九窟 北魏

     做人平凡就是佛。一般人學佛學成了瘋子，不肯平凡。

佛在悟道之後感歎“一切眾生皆具如來智慧德相”，個個是佛，佛所有的智慧德相大家都有，為什麼不能悟道“只因妄想執著不能證得。”那你只要不妄想不執著就好了嘛，是不是很簡單？你說，是啊，所以我天天在除妄想。唉，你那個除妄想的念頭不又是妄想執著嗎？所以你連一缸水也喝不完，更不必說一江水了。

佛十九歲出家，苦行求道十二年，肚子都餓扁了。後來明白這不是道，就出來接受人家的供養，一直跟他一同修道的幾個人就離他而去，認為佛犯戒了。佛得到補充營養，才有在菩提樹下一坐七天而悟道的結果。所以悟道之後就大歎：“一切眾生皆具如來智慧德相，只因妄想執著不能證得。”

本來佛在悟道後就要入涅槃了，釋提桓因等天人懇請他留下來教化眾生。佛說“止！止！”你們不要勸了，“我法妙難思。”佛法是不可思議的，而凡夫偏喜歡在思議上搞，要怎麼講呢？後來天人再三懇求，就先為世人說小乘法，比較簡單明瞭，最後才說大乘法。這一說就說了四十九年，到了八十一歲才走。

這就是祖師西來意啊！就在吃飯喝茶中，你們很多年輕人何苦來這裡聽經？我看你眼睛都張不開了，累了就睡就是佛法嘛！還在那裡打坐，不敢睡。覺都不敢睡，哪有本事一口喝盡西江水？

——《維摩詰的花雨滿天》

     “唯大英雄能本色，是真名士自風流。”

何謂本色？本色者平常、本分。何謂風流？風流者如風在空中自由流動；表示豪放、瀟灑、灑脫、自然，而非時下另外一種意義。你看！只有大英雄、真名士，才能才敢平常本分、灑脫自然；出言吐語、舉手投足、處人行事之間不矯揉、無造作，真乃是本地風光。這兩句話不就是禪、不就是道嗎？

人世間一切習氣習慣，凡假想的都不是；宗教家道德家們的掃除清理也不是；增加了、減少了的都不是。“五四”要打倒吃人的舊禮教，若將此用之於禪，倒是很對的。去掉虛偽的、去掉後天增加的，始為真本性。一切禮教都是人為的，只有出自本色的至誠始為真禮教。故《論語》林放問禮，孔子說：“大哉問”，這個問題太大了，告訴他，他也不懂，只好答覆他後天的禮貌之禮。

唐、宋之間的禪師往往自稱本色衲子，平平常常、本本分分。你說這太不神秘、太不玄奧、太稀鬆、太平常，難道億萬眾生所夢寐以求的真理真道，就是毫不神奇、不玄妙，如此這般的稀鬆、平常，無意味、無價值的麼？對！一切眾生原都具此平平常常的東西，動植含靈等眾生，無不都具有這個本地風光。

——《習禪錄影》

很多人學禪，做各種工夫，常問：這個境界好不好?這種現象怎麼樣?千萬注意一個要點，“凡所有相，皆是虛妄”。你今天修行打坐這個境界很好，但是你要曉得，你不用功不打坐，那個境界就不好了，可見這不是道。假如盤腿道就來了，不盤腿它就變去了，這叫做修腿，不叫做修道；盤腿就有叫做得腿，那不叫得道。所以借用《中庸》一句話，“道也者，不可須臾離也，可離，非道也。”也就是《心經》告訴我們，不生不滅，不垢不淨，不增不減的道理，並不因為你去修就多一點；也並不因為你不去修就少了一點。如果是修它就多，不修就少，那就是有增有減了，不是道體的道理。道體是不可以身相見的，所以凡所有相，皆是虛妄。

既然凡所有相，皆是虛妄，你說假使前面看到一個佛好不好呢?根據《金剛經》的道理，你們可以想一想，如果你真看見一個佛站在前面，勸你趕快去檢查眼睛，一定有毛病了。也有些人或者聽到什麼聲音，或者心裡有一個特殊的靈感，一般人就去玩這個靈感了。你千萬注意!凡所有相，皆是虛妄。無上菩提是非常平實的；古德告訴我們，道在平常日用間。

真正的道，真正的真理，絕對是平常的，最高明的東西就是最平凡的，真正的平凡，才是最高明的。做人也是這樣，最高明的人，也最平凡，平凡到極點的人就是最高明的人。老子也說過“大智若愚”，智慧到了極點時是非常平實的。

人常常自命不凡，但那是自命啊！是自己認為自己不凡而已。要真正到達最平凡處，你才會體會到最高的。

所以我們學佛學道，千萬要丟掉那些神奇、不平凡的觀念。能到達人生最平凡之處，你可以學佛了，也知道佛了。

——《金剛經說什麼》