《易经》译注集注-未济
未济（卦六十四）离上坎下
【原文】《未济》：亨。小狐汔济，濡其尾，无攸利。
【今注】未济：卦名。“济”为渡水，引申为成功，未济之义与“既济”相反，指事未成、未完。○汔qi，帛《易》作“气”。“汔”“气”通，其义为“几”、“几乎”。濡，沾湿。
【今译】未济：亨通顺利，小狐狸几乎渡过河时，沾湿了尾巴，没有什么利。
（《未济卦》象征事未完成：经过努力可以得到亨通；小狐狸渡河快到对岸了，却浸湿了尾巴，则没有什么吉利。）
【周易正义】
64坎下离上。未济：亨，小狐汔济，濡其尾，无攸利。
[疏]正义曰：“未济，亨”者，“未济”者，未能济渡之名也。未济之时，小才居位，不能建功立德，拔难济险。若能执柔用中，委任贤哲，则未济有可济之理，所以得通，故曰“未济，亨”。“小狐汔济，濡其尾，无攸利”者，汔者，将尽之名。小才不能济难，事同小狐虽难渡水，而无馀力，必须水汔，方可涉川。未及登岸，而濡其尾，济不免濡，岂有所利？故曰“小狐汔济，濡其尾，无攸利”也。
【集解】未济：亨。○虞翻曰：否二之五也。柔得中，天地交。故“亨”。济，成也。六爻皆划错，故称未济也。
小狐汔济，○虞翻曰：否艮为小狐。汔，几也。济，济渡。狐济几度，而濡其尾，未出中也。
濡其尾，无攸利。○虞翻曰：艮为尾。狐，兽之长尾者也。尾谓二，在坎水中。故“濡其尾”。失位，故“无攸利，不续终也”。干宝曰：坎为狐。《说文》曰：汔，涸也。案：刚柔失正，故未济也。五居中应刚，故“亨”也。小狐力弱，汔乃可济。水既未涸，而乃济之。故尾濡而无所利也。
【朱熹注】坎下，离上。
未济：亨。小狐汔济，濡其尾，无攸利。○未济，事未成之时也。水火不交，不相为用，卦之六爻，皆失其位，故为未济。汔，几也。几济而濡尾，犹未济也。占者如此，何所利哉？
【原文】《彖》曰：「未济，亨」，柔得中也。「小狐汔济」，未出中也。「濡其尾，无攸利」，不续终也。虽不当位，刚柔应也。
【今注】此释《未济》卦卦名及卦辞之义。柔得中：六五之阴居外卦之中，○未出中：未出险中。《未济》九二居坎中，坎为水，为险。○不当位：《未济》六爻阴阳皆失位。刚柔应：《未济》三阴三阳皆相应。
【今译】《彖传》说：未济，“亨通”，六五阴柔居中。“小狐狸将要渡过河”，未出坎水之中。九二爻“沾湿了尾巴，没有什么不利的。”，不能延续至终。《未济》六爻虽然不当位，而六爻阳刚阴柔皆互相应合。
【周易正义】《彖》曰：“未济，亨”，柔得中也。
[注]以柔处中，不违刚也。能纳刚健，故得亨也。
[疏]正义曰：此就六五以柔居中，下应九二，释“未济”所以得“亨”，柔而得中，不违刚也。与二相应，纳刚自辅，故於未济之世，终得亨通也。
“小狐汔济”，未出中也。
[注]小狐不能涉大川，须汔然后乃能济。处未济之时，必刚健拔难，然后乃能济，汔乃能济，未能出险之中。
[疏]正义曰：“小狐汔济，未出中也”者，释小狐涉川，所以必须水汔乃济，以其力薄，未能出险之中故也。
“濡其尾，无攸利”，不续终也。
[注]小狐虽能渡而无馀力。将济而濡其尾，力竭於斯，不能续终。险难犹未足以济也。济未济者，必有余力也。
[疏]正义曰：濡尾力竭，不能相续而终，至於登岸，所以无攸利也。
虽不当位，刚柔应也。位不当，故未济。刚柔应，故可济。
[疏]正义曰：“虽不当位，刚柔应”者，重释未济之义，凡言未者，今日虽未济，复有可济之理。以其不当其位，故即时未济；刚柔皆应，是得相拯，是有可济之理。故称“未济”，不言“不济”也。
【子夏注】柔得中，不当位，未济也，而其变矣。刚近济在于险中，力小形微，濡其尾，无攸利，不续其终。下非所济逺也。刚柔而同力，故有终通之道焉。
【集解】《彖》曰：未济亨，柔得中也。○荀爽曰：柔上居五，与阳合同，故“亨”也。
小狐汔济，未出中也。○虞翻曰：谓二未变，在坎中也。干宝曰：狐，野兽之妖者，以喻禄父。中，谓二也。困而犹处中故也。此以记纣虽亡国，禄父犹得封矣。
濡其尾，无攸利，不续终也。○虞翻曰：否阴消阳，至剥终坤，终止则乱，其道穷也。乾五之二，坤杀不行，故“不续终也”。干宝曰：言禄父不能敬奉天命，以续既终之礼，谓叛而被诛也。
虽不当位，刚柔应也。○荀爽曰：虽刚柔相应，而不以正，由未能济也。干宝曰：六爻皆相应，故微子更得为客也。
【朱熹注】《彖》曰：「未济，亨」，柔得中也。○指六五言。
「小狐汔济」，未出中也。「濡其尾，无攸利」，不续终也。虽不当位，刚柔应也。
【原文】《象》曰：火在水上，未济。君子以慎辨物居方。
【今注】此释《未济》卦卦爻之象。火在水上：《未济》下坎上离，坎为水在下，离为火在上。火性炎上、水性润下。二者不交通，故为《未济》之象。○慎辨物居方：先儒多解为慎重分辨事物所居方所。笔者认为，慎重分辨物处理四方之事。居，处。方，与《象》释《复》“后不省方”及《系辞》“方以类聚”之“方”同，作四方之事解。
【今译】《象传》说：火在水上，《未济》之象。君子效此当以谨慎分辨事物处理四方之事。
（《未济卦》的卦象是，坎水下离火上，为火在水上之表象。火在水上，大火燃烧，水波浩浩，水火相对相克，象征着未完成；君子此时要明辨各种事物，看到事物的本质，努力使事物的变化趋向好的方面，这样做则万事可成。）
【周易正义】《象》曰：火在水上，未济。君子以慎辨物居方。
[注]辨物居方，令物各当其所也。
[疏]正义曰：“火在水上未济”者，火在水上，不成烹饪，未能济物。故曰“火在水上，未济”。“君子以慎辨物居方”者，君子见未济之时，刚柔失正，故用慎为德，辨别众物，各居其方，使皆得安其所，所以济也。
【子夏注】火上水下，各守其所，虽未济而各保其安也。君子明愼辨物，而使各安其所，则致之而得宜用之，而得当也。
【集解】《象》曰：火在水上，未济。○侯果曰：火性炎上，水性润下，虽复同体，功不相成，所以未济也。故君子慎辨物宜，居之以道，令其功用相得，则物咸济矣。
君子以慎辨物居方。○虞翻曰：君子，否乾也。艮为慎。辨，别也。物谓乾阳物也，坤阴物也；艮为居，坤为方；乾别五以居坤二。故“以慎辨物居方”也。
【朱熹注】《象》曰：火在水上，未济，君子以慎辨物居方。○水火异物，各居其所，故君子观象而审辨之。
【原文】初六，濡其尾，吝。
《象》曰：「濡其尾」，亦不知极也。
【今注】亦不知极：初六阴柔失位居坎险之下而不知中。极，中（详见《象》释《节》九二）。
【今译】初六：小狐狸沾湿了尾巴，将有吝羞的。
（小狐狸渡河时被水浸湿了尾巴，会有麻烦。）
《象传》说：“小狐狸沾湿了尾巴”，亦不知用中。
（“小狐狸渡河时被水浸湿了尾巴”，说明其自不量力，不知道自己究竟能使多大的气力，急躁冒进，结果招致麻烦。）
【周易正义】初六：濡其尾，吝。
[注]处未济之初，最居险下，不可以济者也。而欲之其应，进则溺身。未济之始，始於既济之上六也。濡其首犹不反，至於濡其尾，不知纪极者也。然以阴处下，非为进亢，遂其志者也。困则能反，故不曰凶。事在已量，而必困乃反，顽亦甚矣，故曰“吝”也。
[疏]“初六”至“吝”。○正义曰：初六处未济之初，最居险下，而欲上之其应，进则溺身，如小狐之渡川，濡其尾也。未济之始，始於既济之上六也。既济上六，但云“濡其首”，言始入於难，未没其身。此言“濡其尾”者，进不知极，巳没其身也。然以阴处下，非为进亢，遂其志者也。困则能反，故不曰凶。不能豫昭事之几萌，困而后反，顽亦甚矣，故曰“吝”也。○注“不知纪极”。○正义曰：“不知纪极”者，《春秋传》曰“聚敛积实，不知纪极，谓之饕餮”，言无休已也。
《象》曰：“濡其尾”，亦不知极也。
[疏]正义曰：“亦不知极”者，未济之初，始於既济之上六，濡首而不知，遂濡其尾，故曰“不知极”也。
【子夏注】以柔而济于险，初始渉者也。近浅犹濡尾矣，况其深必不济矣。不知力之极也，可惜也已。
【集解】初六：濡其尾，吝。○虞翻曰：应在四，故“濡其尾”。失位，故“吝”。
《象》曰：濡其尾，亦不知极也。○案：四在五后，故称“尾”。极，中也。谓四居坎中，以濡其尾，是不知极也。
【朱熹注】初六，濡其尾，吝。○以阴居下，当未济之初，未能自进，故其象占如此。
《象》曰：「濡其尾」，亦不知极也。○「极」字未详，考上下韵亦不叶，或恐是「敬」字，今且阙之。
【原文】九二，曳其轮，贞吉。
《象》曰：九二贞吉，中以行正也。
【今注】曳ye，牵引。贞，占问。中以行正：九二居中，九二为阳，阳为直，直即正。《文言》：“直，其正也。”故曰“中以行正”。
【今译】九二：拖拉车轮，占问则吉。
（向后拖拉车轮，使车不快进，坚守正道可以得到吉祥。）
《象传》说：“九二守正则吉”，用中而行正。
（“九二爻之所以可获吉祥”，是因其恃中不移，端正不偏倚，有所节制，这样行事必获吉祥。）
【周易正义】九二：曳其轮，贞吉。
[注]体刚履中，而应於五，五体阴柔，应与而不自任者也。居未济之时，处险难之中，体刚中之质，而见任与，拯救危难，经纶屯蹇者也。用健拯难，靖难在正，而不违中，故“曳其轮，贞吉”也。
[疏]正义曰：“曳其轮，贞吉”者，九二居未济之时，处险难之内，体刚中之质，以应於五。五体阴柔，委任於二，令其济难者也。经纶屯蹇，任重忧深，故曰“曳其轮”。“曳其轮”者，言其劳也。靖难在正，然后得吉，故曰“曳其轮，贞吉”也。
《象》曰：“九二”“贞吉”，中以行正也。
[注]位虽不正，中以行正也。
[疏]正义曰：“中以行正”者，释九二失位而称贞吉者，位虽不正，以其居中，故能行正也。
【子夏注】居得险中，动而应主，刚德不邪而?济也，故曵轮。载险而当之矣，故正吉也。
【集解】九二：曳其轮，贞吉。○姚信曰：坎为曳，为轮，两阴夹阳，轮之象也。二应于五，而隔于四，止则据初，故“曳其轮”。处中而行，故曰“贞吉”。干宝曰：坎为轮。离为牛，牛曳轮。上以承五命，犹东蕃之诸侯，共攻三监，以康周道，故曰“贞吉”也。
《象》曰：九二贞吉，中以行正也。○虞翻曰：谓初已正，二动成震，故“行正”。
【朱熹注】九二，曳其轮，贞吉。○以九二应六五，而居柔得中，为能自止而不进，得为下之正也。故其象占如此。
《象》曰：九二「贞吉」，中以行正也。○九居二，本非正，以中故得正也。
【原文】六三，未济，征凶。利涉大川。
《象》曰：「未济征凶」，位不当也。
【今注】未济：本指未渡过河，引申为未能成功。位不当：六三以阴居阳，不中不正。
【今译】六三：未能成功，出征则凶，利于涉越大河。
（事情未完成，急躁冒进去远行，有凶险，但有利于渡过大河急流。）
《象传》说：“未渡过河、出征则有凶险”，位不正当。
（“事情未完成，急躁冒进去远行，有凶险”，说明此时所处的位置不当。）
【周易正义】六三：未济，征凶。利涉大川。
[注]以阴之质，失位居险，不能自济者也。以不正之身，力不能自济，而求进焉，丧其身也。故曰“征凶”也。二能拯难，而已比之，弃已委二，载二而行，溺可得乎？何忧未济，故曰“利涉大川”。
[疏]正义曰：“未济征凶”者，六三以阴柔之质，失位居险，不能自济者也。身既不能自济，而欲自进求济，必丧其身。故曰“未济，征凶”也。“利涉大川”者，二能拯难，而已比之，若能弃已委二，则没溺可免，故曰“利涉大川”。
《象》曰：“未济，征凶”，位不当也。
[疏]正义曰：“位不当”者，以不当其位故有征则凶。
【子夏注】力小失位，逺何为，附于二则险自济也。
【集解】六三：未济，征凶，利涉大川。○荀爽曰：未济者，未成也。女在外，男在内，婚姻未成。征上从四则凶。利下从坎，故“利涉大川”矣。
《象》曰：未济征凶，位不当也。○干宝曰：吉凶者，言乎其得失也。禄父反叛，管蔡与乱，兵连三年，诛及骨肉，故曰“未济征凶”。平克四国，以济大难，故曰“利涉大川”。坎也。以六居三，不当其位，犹周公以臣而君，故流言作矣。
【朱熹注】六三，未济，征凶，利涉大川。○阴柔不中正，居未济之时，以征则凶，然以柔乘刚，将出乎坎，有利涉之象，故其占如此。盖行者可以水浮，而不可以陆走也。或疑「利」字上当有「不」字。
《象》曰：「未济，征凶」，位不当也。
【原文】九四，贞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年，有赏于大国。
《象》曰：「贞吉悔亡」，志行也。
【今注】震，动。又说通振，即振奋、威武。赏，奖赏。于，在。“大国”又作“大邦”，指殷商。○志行：九四阳刚居坎险之上，以示渡过险难，其志得行施。
【今译】九四：占问则吉，后悔之事消失。周人动用兵力讨伐鬼方，经过三年取胜，得到了大国的奖赏。
（坚守正道可获吉祥，悔恨会消失；以雷霆万钧之势征讨鬼方国，经过三年的激烈战斗终于得到了胜利，被封为一个大国的诸侯。）
《象传》说：“占问有吉、悔事消亡”，其志得以行施。
（“坚守正道可获吉祥，悔恨会消失”，说明实现了建功立业的志向。）
【周易正义】九四：贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国。
[注]处未济之时，而出险难之上，居文明之初，体乎刚质，以近至尊。虽履非其位，志在乎正，则吉而悔亡矣。其志得行，靡禁其威，故曰“震用伐鬼方”也。“伐鬼方”者，兴衰之征也。故每至兴衰而取义焉。处文明之初，始出於难，其德未盛，故曰“三年”也。五居尊以柔，体乎文明之盛，不夺物功者也，故以大国赏之也。
[疏]正义曰：居未济之时，履失其位，所以为悔。但出险难之外，居文明之初，以刚健之质，接近至尊，志行其正，正则贞吉而悔亡，故曰贞吉、悔亡。正志既行，靡禁其威，故震发威怒，用伐鬼方也。然处文明之初，始出於险，其德未盛，不能即胜，故曰“三年”也。五以顺柔文明而居尊位，不夺物功。九四既克而还，必得百里大国之赏，故曰“有赏於大国”也。
《象》曰：“贞吉，悔亡”，志行也。
[疏]正义曰：“志行”者，释九四失位而得“贞吉悔亡”者也。以其正志得行，而终吉故也。
【子夏注】未济征凶，柔居中，力小不?济也。有委任之道焉，未济当位，志在乎济，而奉其上得正之吉也。而遂其志焉。何逼近之悔乎，将尽力以功，震其未济，故伐鬼方，三年乃克，而受国矣。初以勤奉主，终以功获赏，有终济之义也。
【集解】九四：贞吉，悔亡。○虞翻曰：动正得位，故吉而悔亡矣。
震用伐鬼方，三年有赏于大邦。○虞翻曰：变之震，体师：坤为鬼方。故“震用伐鬼方”。坤为年，为大邦，阳称赏，四在坤中，体既济离三，故“三年有赏于大邦”。
《象》曰：贞吉悔亡，志行也。○案：坎为志，震为行，四坎变震，故“志行也”。
【朱熹注】九四，贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国。○以九居四，不正而有悔也。能勉而贞，则悔亡矣。然以不贞之资，欲勉而贞，非极其阳刚用力之久不能也。故为伐鬼方，三年而受赏之象。
《象》曰：「贞吉，悔亡」，志行也。
【原文】六五，贞吉，无悔。君子之光，有孚吉。
《象》曰：「君子之光」，其辉吉也。
【今注】光，光辉。孚，诚信。其晖吉：六五处上离之中，离为明，故曰“晖”。晖，光之散。
【今译】六五：占则吉，无后悔之事。君子的光辉，在于有诚信，这是吉利的。
（坚守正道或获吉祥，没有什么悔恨；这是君子所具有的美德的光辉，有诚实守信的德行可以获得吉祥。）
《象传》说：“君子的光辉”，光明有晖而吉祥。
（“君子所具有的美德的光辉”，说明此时正在事情即将成功的关键时刻，应该具有诚实守信、光明正大的美德，才能获得成功，光彩焕发，得到吉祥。）
【周易正义】六五：贞吉，无悔。君子之光，有孚，吉。
[注]以柔居尊，处文明之盛，为未济之主，故必正然后乃吉，吉乃得无悔也。夫以柔顺文明之质，居於尊位，付与於能，而不自役，使武以文，御刚以柔，斯诚君子之光也。付物以能，而不疑也，物则竭力，功斯克矣，故曰：“有孚，吉。”
[疏]正义曰：“贞吉，无悔”者，六五以柔居尊，处文明之盛，为未济之主，故必正然后乃吉，吉乃得无悔，故曰“贞吉，无悔”也。“君子之光”者，以柔顺文明之质，居於尊位，有应於二，是能付物以能，而不自役，有君子之光华矣，故曰“君子之光”也。“有孚，吉”者，付物以能而无疑焉，则物竭其诚，功斯克矣，故曰“有孚，吉”也。
《象》曰：“君子之光”，其晖吉也。
[疏]正义曰：“其晖吉”者，言君子之德，光晖著见，然后乃得吉也。
【子夏注】柔得中正之吉，无其悔也。志在乎济，授之以任之，无疑以至于终济，可谓君子之光焕乎辉发矣。信有中正之吉哉。
【集解】六五：贞吉，无悔。○虞翻曰：之正则吉，故“贞吉，无悔”。
君子之光，有孚，吉。○虞翻曰：动之乾，离为光，故“君子之光”也。孚谓二。二变应已，得有之，故“有孚吉”。坎称孚也。干宝曰：以六居五，周公摄政之象也，故曰“贞吉无悔”。制礼作乐，复子明辟。天下乃明其道，乃信其诚。故“君子之光，有孚，吉”矣。
《象》曰：君子之光，其晖吉也。○虞翻曰：动之正，乾为大明，故“其晖吉也”。
【朱熹注】六五，贞吉，无悔。君子之光，有孚，吉。○以六居五，亦非正也。然文明之主，居中应刚，虚心以求下之助，故得贞而吉，且无悔。又有光辉之盛，信实而不妄，吉而又吉也。
《象》曰：「君子之光」，其晖吉也。○晖者，光之散也。
【原文】上九，有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。
《象》曰：「饮酒濡首」，亦不知节也。
【今注】失是，为失正。○亦不知节：先儒称事不过中曰“节”，然由《象》中上下文义思之，此“节”似作节制。上九居卦之上，言饮酒而至于濡其首，乃不知节制自己。
【今译】上九：寓诚信于饮酒之中，无咎害；若醉后以酒濡头，虽有诚而失正。
（满怀信心，充分信任众人，这时可以安闲自得地饮酒作乐，没有什么灾祸；纵情滥饮，被酒淋湿了头，则说明过分信任他人，将会损害君子的正道。）
《象传》说：“饮酒沾湿头”，也是不知节制自己。
（“纵情滥饮，被酒淋湿了头”，这样喝得醉醺醺的，就会误了大事，就有灭顶之灾，这是放纵自己没有节制的结果。）
【周易正义】上九：有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚，失是。
[注]未济之极，则反於既济。既济之道，所任者当也。所任者当，则可信之无疑，而已逸焉。故曰“有孚于饮酒，无咎”也。以其能信於物，故得逸豫而不忧於事之废。苟不忧於事之废，而耽於乐之甚，则至于失节矣。由於有孚，失於是矣，故曰“濡其首，有孚，失是”也。
[疏]正义曰：“有孚于饮酒，无咎”者，上九居未济之极，则反於既济。既济之道，则所任者当也。所任者当，则信之无疑，故得自逸饮酒而已，故曰“有孚于饮酒，无咎”。“濡其首”者，既得自逸饮酒，而不知其节，则濡首之难，还复及之，故曰“濡其首”也。“有孚，失是”者，言所以濡首之难及之者，良由信任得人，不忧事废，故失於是矣。故曰“有孚，失是”也。
《象》曰：“饮酒”“濡首”，亦不知节也。
[疏]正义曰：“亦不知节”者，释饮酒所以致濡首之难，以其不知止节故也。
【子夏注】满者自覆，谦者自益，非天之所为也。夫以未济之初志存，而不懈以至于终济，而信有其乐也，亦何咎哉。乐极志满，道斯反矣，故濡其首，信失其乐哉。夫将济者，力之及也。济非大顺而致也，力以取之，顺以守之，乃得其久。旣济而盈，将有覆矣。君子可无惧乎。
【集解】上九：有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。○虞翻曰：坎为孚，谓四也。上之四介四，故“有孚”。饮酒流颐中，故“有孚于饮酒”。终变之正，故“无咎”。乾为首，五动首在酒中，失位，故“濡其首”矣。孚，信。是，正也。六位失正，故“有孚失是”。谓若殷纣沉湎于酒，以失天下也。
《象》曰：饮酒濡首，亦不知节也。○虞翻曰：节，止也。艮为节，饮酒濡首，故“不知节矣”。
【朱熹注】上九，有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。○以刚明居未济之极，时将可以有为，而自信自养以俟命，无咎之道也。若纵而不反，如狐之涉水而濡其首，则过于自信，而失其义矣。
《象》曰：饮酒濡首，亦不知节也。