周易没有无极，道德经没有太极，但“无极生太极”出于何处

“太极”源自《易经》，原意是“至高点”

《易经》包括《周易》本经和《易传》两部分。如果说前一部分是卜筮之书，那么加上后者，就成了哲学书。

但《易传》不是《周易》原本就有的，而是战国后期至汉代添加的部分，是解说和发挥《易经》的论文集，是受道家阴阳家思想影响的儒家道德伦理观念。

“太极”这一概念就出自《易传·系辞上》，原文是：“是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”

其基本思想是：太极是天地未分的统一体（老子概念中的一，即元气），是世界的本原。太极是世界产生总过程的开始，由太极（一）出生阴阳（天地），天地运行而有四象：少阴、少阳、太阴、太阳，四象生八卦：乾、坤、巽、兑、艮、震、离、坎。

在《易传》中，“一”就是世界的本体，世界万物无不出于“一”。但这一思想有一个缺点，因为在老子的《道论》中，“一”是道之子，还不是世界的本体。老子说“道生一，一生二，二生三，三生万物”，也就是说，在“太极”之上还有一个“道”。

无极

“无极”出自《老子》，原意是圆融至极，没有至高点

《老子》原话：

知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，恒德不离。恒德不离，复归婴儿。知其白，守其辱，为天下浴。为天下浴，恒德乃足，复归于朴。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，恒德不忒。恒德不忒，复归于无极。朴散则为器，圣人用则为官长，夫大制无割。

这一段文字涉及到“三知”“三守”“三复归”：复归于婴儿，复归于朴，复归于无极。婴儿，在胎为婴，初始萌生的无知无欲（是无而非“無”）状态；朴是本性状态，无极是道的本源状态。达到这三种境界，结论是“朴散则为器，圣人用则为官长，夫大制不割”。

这个结论的意思是：形而上的“道一”化生，则为万物（朴散为器），有恒德的圣人发挥作用，则为君长。这样的君主是万物为一，对待万物一视同仁，没有区别。

道一

通过对比可知：太极与无极，都是极，极就是极点、极端。太极强调的是至高点，就像房屋的最高点。而无极则没有至高点，如同一个球面，任何一点的曲率、半径都是一样的，强调的是万物的统一性、一致性。

从境界上而言，太极还是有终点的，而无极无始无终，老子之所以用“无极”而不用“太极”，就因为太极有极点，无极无始无终，循环往复，周行不殆。

相比之下，《易传》之“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”中的“太极”还不是万物的本体，因为“太极”还有个“点”，属于“有”的形而下范畴。因此就得给它找一个更早、更超越、无始无终的存在物。于是，出现了“无极生太极，太极生两仪”的说法。完善这一说法的是宋明道学的开山祖师周敦颐。

无极生太极

“无极生太极”是儒家宇宙本体论的新阶段

周敦颐是“北宋五子”之一，他的学说混合了道家的无为思想和儒家的中庸思想（《中庸篇》自宋代以来多有持疑者，比如欧阳修、钱穆等人认为出于道家），其《太极图说》为理学的奠基之作。

北宋承晚唐遗风，道、儒、佛继续合流，学者们将《老子》的“无极”、《易传》的“太极”、《中庸》的“诚”以及五行阴阳学说等思想进行了熔铸改造，并为宋以后的道学家提供了“无极”、“太极”等宇宙本体论的范畴和模式。

周敦颐的哲学著作中，有一幅从道教图录中改装过来的《太极图》，还有二百多字的《太极图说》和不满三千字的《通书》，构成了宇宙本体论的新阶段。

周敦颐《太极图说》

其主要哲学思想包含以下内容：

一实万分。老子说“道生一，一生二，二生三，三生万物”，周敦颐把“一”与“万”的关系描述为：“二气五行，化生万物。五殊二实，二本则一。是万为一，一实万分。万一各正，小大有定。”

其中的“万”是指事物的多样性，“一”是多样性的统一性。“是万为一”指事物的多样性具有统一性。“一实万分”是统一的本原的实体，分化为千差万别的特殊物体。他认为，“万物”是从水、火、木、金、土五种特殊实物变化而来的，五种特殊实物是从阴阳二气变化而来而来的，阴阳二气又是从“一”变化而来的。他所谓“一”，就是《老子》的“无极”和《易传》的“太极”。把“无极”和“太极”两个哲学范畴统一起来，重新对本原的实体进行哲学论述，这是周敦颐“合老庄于儒”、融儒道为新学的哲学探索成果。

帛书《老子》

他认为，从一到万、从本体到现象的过程和关系是：“无极而太极。太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根。分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合，而生水火木金土。五气顺布，四时行焉。”其公式为：无极（太极）→阴阳→五行→万物。

从“万”再回到“一”，过程则相反。

与此看出，他的宇宙模式论归其本于无极，贯彻的是老子“天下万物生于有，有生于无”的哲学路线。他对“无极而太极”“太极本无极”的解释是，“无极”虽可名之为“无”，但“无”中含“有”，名曰“太极”。太极虽可名之为“有”，但“有”本于“无”，名曰“无极”。

有学者认为（各百科均是），这是周敦颐把作为宇宙本原的实体，规定为实有而非物、本无而不空的绝对体，“是对以往哲学思辨的理论总结，表示他力图克服玄学、佛学空无本体论的理论局限，为宋明道学在本体论上开辟新的途径”。这是专门针对玄学、佛学而言的，不知为何故意避开老子，给人造成老子哲学同等化了道教、佛教，实则是混淆了“无”与”“無”的概念区别。

无为而治

老子说得很清楚：“无名万物之始，有名万物之母”，“无”通“元”，是用来描述和定义万物初始萌生状态的专用概念，“万物初始萌生”怎么可以理解为“無”即空无呢？且老子在不同的章节里一再强调，“道之物……中有象呵，中有物呵，中有请呵。其请甚真，其中有信……”，玄学、佛学讲虚空，不等于老子也讲虚空。

理学哲思的提升最终是为治世服务的

理学家们的思想是比较开放的，他们大胆吸收消化儒家之外的学说，这也是中国文化生生不息的源头所在。但说到底，他们在整合学术资源，提升学术见解的同时，最终还是为人伦道德建构理论大厦的。

理学鼻祖周敦颐

从周敦颐开始，宋代的道学家们给《易经》的“太极”之上“找到”了一个“无极”的本源，完善了西汉以来“易传”的理论架构，也为“五常”找到一个更加充分的理论依据，周敦颐在宇宙生成学说基础上，提出'至诚'和'主静'的道德论。他把人性分为五品：刚善、刚恶、柔善、柔恶和中，前四者都有缺陷，只有适中才是至善人性。

周敦颐基于中庸的立场认为，只有达到'至诚'境界，人性才能完善。因为'诚'是宇宙的本原，体现着太极的道德本质，是仁、义、礼、智、信的根本，只有'诚'，才能进入至高至善的道德境界，成为圣人。而'主静'“达诚”则是根本修养方法。它能让人们迁善改过，从寡欲达到无欲，无私无欲，乃至于圣人，才能与天地之德、日月之光、四时之序、鬼神凶吉等最高法则相符合。

五常：仁义礼智信

因此，“礼”就是理，阴阳有理而和，君臣、父子、兄弟、夫妇万物皆得其理而后和。“乐”就是和，阴阳理而后和，万物也有其理而后和。故要先讲礼、后习乐。只有在制礼法、修教化、三纲正、九畴叙、百姓大和之后，乃可作乐。

一句话，把儒家思想改造提升，尤其在哲学思想方面做的贡献是不可抹杀的。但将升华了的“天理”思想专门用来适合一家之思想，多少都有些削足适履了。