细读《老子》明太祖注第三章

第三章不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。

明太祖注：草庐（指元代学者吴澄）已注尽矣，吾再益之。老子之意深焉，夫尚贤之国病多，贵难得之物，民患盗矣。夫多病者，比国有淳良之臣，天下措安，君尤尚贤，人诈，贤可习矣。既能仿之，若他日亲近，则淳良之臣非祸则去之。故老子云：“不见可欲，使民心不乱。”大概使民不知贤贵，不知货财之难得，天下安。

楚王好细腰，宫中多饿死，上有所好，下必投其所好。这似乎是一个无法改变的社会规律。所以，帝王如果崇尚贤能，人们就会以诈伪手段仿效或练习出贤能的样子，来投帝王之所好。这样的“贤”，是假“贤”，帝王若不能识别而亲近之，其恶劣后果就是使离淳良之臣离去。这当然是明太祖之类的皇帝所不欢迎的，老子揭明的这个道理，对皇帝们来说，真是一副清凉剂。但说起来容易，做起来难，如果不尚贤，又如何发现真正的贤材呢?帝王们最大的心病是天下的争盗之乱，他们希望天下安定，统治稳固，这当然对老百姓也有好处，因为太平日子总比战乱好。但问题是，让人民不见可欲的事物，他们就能不争不盗了吗?

是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。

明太祖注：是以圣人常自清薄，不丰其身，使民富乃实腹也，民富则国之大本固矣。然更不恃民富而国壮，他生事焉。是为实腹弱志强骨也。“使民无知无欲”，即前文“不尚贤”“不贵难得之物”，致民不见而不贪是也。

使夫知者不敢为也。为无为，则无不治矣。

明太祖注：既知国之不尚，虽知可慕亦不敢为是也。诸事先有勤劳，而合理尽为之矣。既已措安，乃无为矣。

相对而言，明太祖总是更注重实际的，他所说的“圣人”，当然也是指如他之流的皇帝，但他能对帝王提出“常自清薄，不丰其身”，就比单纯要求民众无知无欲的好。其次，他还懂得“使民富乃实腹也，民富则国之大本固矣。”这也不是什么使民无知无欲。再者，在民富国壮的情况下，他还知道不要“他生事焉”。如上三条，无不体现明太祖注重实际的精神。而不尚贤和不贵难得之货，都是不“他生事焉”的具体表现，这就是明太祖所理解的“措安”之后的“无为”之治。