上善若水，中庸为人，凡事都要讲究一个“度”

道家讲“上善若水”，儒家讲“中庸之道”，其实都是告诉人们一个道理，就是凡事都要讲究一个“度”。

如何做到中庸，如何做到水般柔弱坚韧，才是做人的高明境界，也是做人的一大学问。

关于这个道理，孔子有一个很精彩故事，值得老实人朋友借鉴学习。

有一次，孔子的弟子子贡在和孔子谈论他师兄弟们的性格和优缺点时，子贡突然向孔子提了一个问题：“先生，子张和子夏哪一个更好些呢？”（子张是颛孙师，子夏是卜商，他们都是孔子的得意弟子）

孔子想了一会儿，说：“子张过头了，子夏还没有达到标准。”子贡接着说：“是不是子张要好些呢？”

孔子说：“过头了，就像不达标一样，都是没有掌握好分寸的表现。”这就是“过犹不及”的由来。

还有一次，孔子带着弟子参观鲁桓公庙，看到一个容易倾斜翻倒的器皿。孔子绕了好几圈，左右看了看，用手摸了摸，又转了转，但还是不知道是干什么用的。于是他问守殿的人说：“这是什么器皿？”守庙人回答说：“这大概是放在座位右边的器物。”

孔子突然意识到，说：“我听说过这种器皿。它不装任何东西时会倾，当它装物时就端端正正，当它装满了，它就会翻倒。君王认为这是他最好的警戒物，所以总是把它放在座位旁。”

孔子急忙转身对弟子说：“把水倒进去试验一下。”子路急忙去拿水，慢慢地倒进去。刚倒一点水，它还是倾斜的；倒适量的水，它是直立的；装满了水，它又翻了，多余的水就溢出了。

孔子叹了口气说：“哎呀！我明白了，哪有装满了却不倒的东西呢！”子路走上前去说：“请问先生，有什么办法让它保持满而不倒的办法吗？”

孔子不慌不忙地说：“聪明睿智，用愚笨来调节；功盖天下，用退让来调节；威猛无比，用怯弱来调节；富甲四海，用谦恭来调节。这就是损抑过分，达到适中状态的方法。”子路在一旁连连点头，然后又刨根问底地问道：“在古代，帝王除了把这种器皿放在座位旁警示自己以外，还采取了什么措施来防止自己的行为过火呢？”

孔子侃侃而谈道：“上天生了平民又定下他们的君主，让他来治理老百姓，不让他们失去天性。有了君主又为他设置辅佐，让辅佐的人教导、保护他，不让他做事过分。因此，天子有公，诸侯有卿，卿设置侧室之官，大夫有副手，士人有朋友，平民、工、商，乃至干杂役的皂隶、放牛马的牧童，都有亲近的人来相互辅佐。有功劳就奖赏，有错误就纠正，有患难就救援，有过失就更改。自天子以下，人各有父兄子弟，来观察、补救他的得失。”

众弟子听罢，都明白了一个道理：无论在任何情况下，人都要调整自己，使自己的言行合乎标准，不过分，也不要达不到标准。值得注意的是，孔子的中庸之道，绝不是无谓的折中、调和，而是在与人交往中应该慎重选择一种角度、一种智慧。

有人认为孔子的中庸就是不讲原则，这是对中庸思想的误解。中庸之道的实质是：“是过犹不及、适可而止”。

上善若水，则是告诫老实人要学会圆融如水的品质，如水一样可以随意变形，不受环境或外力的破原因而受到损伤。在面对一些事时，刚正的人往往容易因为自己的坚持而得罪别人，而圆融的人，因为能够看透对方的需要，及时调整自己，所以更能适应社会，得到他人的支持和认可。#上善若水#

生活中，无论是上善若水还是中庸之道，在古代哲学流派里，它不仅是一门博大精深的学问，更是一门高深的修养。追求恰到好处、适可而止，是为人处世的圆融之道，是一种境界，是一种哲学观念。