传统文化“儒释道”的轴心都是“立心为学”
2021-7-17摘于360馆
近些年来，阳明心学为越来越多的人所关注，这是中华文化开始走向复兴的一个征兆！
为什么中华文化的复兴会从阳明心学开始呢？抛开实际中发生的那些偶然事情，从中华文化的历史以及人类文化的全局来看，这或许不是偶然的，而是必然的。
因为阳明心学在中华文化中有着特殊的贡献与地位——明确了中华文化的轴心。
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中华文化有数千年的积淀，是世界四大古文明中唯一没有中断的文化。这个文化是个庞然大物，就像一棵枝繁叶茂的大树，迷乱人眼，无处着手。但它是有主干的，有根本的，这就是它的轴心。这个轴心，就是心学。
是谁抓住它的主干，点明了这个轴心呢？王阳明。所以阳明心学，其实就是中华文化的轴心之学。中华文化这只巨龙，到了王阳明手里，终于完成了最后一笔——画龙点睛。所以王阳明之后，再无巨擘。
正因为这一点，中华文化回归于轴心，由此复兴，才最为合适，也最有意义。
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中华文化的价值，可以从两个视界来定位：
一是以中华文化的历史文脉为视界，
二是以人类文化的全局为视界。
从中华文脉的视界来看，其特点:
以道为主，以术为辅。
中华文脉源于伏羲、炎黄，及尧、舜、禹三代；后经夏、商、周而成体；到春秋战国产生诸子百家，犹如花开；秦统一中国后，历代逐渐以儒家思想治世，直到清末，似江河有道。
中华文化经数千年的发展，博大精深，涉及各个领域，但主线是明确的，这就是
“道”。
“道”是中华文化的统帅。
道以儒、道、释三家为主体，世称“三教”。各领域的人文、百工、技艺为术，而上达之境，亦与道通。道行形而上，术用形而下。
道的核心要义是什么呢？
是“心”。（心得:又称“道心”）
《尚书》记载尧、舜、禹三代禅让帝位之时，有“十六字心传”，语谓：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”春秋时孔子及其门生讲孝悌、忠信、仁义、礼智等，
孔子则说：“
吾道一以贯之。”
这个一，其实是心。
宋代倡扬理学，
但理是从人心讲的，
是为了使人在天地间立心。理学家张载说：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”朱熹说：“圣贤千言万语，只是教人明天理、灭人欲。”
明代王阳明主张心学，讲“致良知”，说：
“圣人之学，心学也。”
他为儒学点明了要义，
也为中华文化点明了要义，
因为他点出了中华文脉的真正精神——三教都讲心，
佛讲心之根本，
道讲心之自然，
儒讲心之世用。
三家互补，
构成了中华文化的主体。
三教都立心为学，
也都是名副其实的“心学”。
心是人的根本，
以心为学，
这样的文化就永远不会湮灭。
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这里讲的人类文化全局，是从认知方式上讲的。
人类的认知方式有两种：
一种是向外认知，
一种是向内认知。
向外认知，其代表是科学；
向内认知，其代表是心学。
科学的认知方式，现在是人类认知的主流。这种认知方式与人们常用的认知方式其实是一致的，只是发展得更精致，更细微，更专业。
这是向外认识事物的方式，其特点可以概括为：我认识它。所知之物在我之外，已与我分离。即使是认识自己，认识人心，也是把心当作外物来研究的，比如现代心理学。
向外认识，就必然会把认识对象当作一物来认知，因此可以称为“物学”。
但是中华文化的认知方式是与此相反的，它是向内自知，认识自己，其特点可以概括为：我认识我。因此没有对象，无我它分别，无物可见，见物亦不可作物见。
我认识我，只能在自心上反省、体会、觉悟，因此称为“心学”。
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我的存在，就是心与物两边。心是我，物是它。我需要认识我，也需要认识它。心学帮助我认识我，
科学帮助我认识它。
这两种认知方式都是人类所需要的，二者俱全，认知才完整。因此在人类文化的全局中，西方的科学与中华的心学，都有其确定的位置。少了其中的哪一个，都缺了一半。
今天的世界遇到了种种问题：个人的问题，社会的问题，国家的问题，人类的问题——小到个人的认知、精神与生活；大到社会管理、国际事务以及战争与和平。问题越来越严重，但是解决的办法却越来越乏力。为什么呢？因为中华文化缺位了，在科学急剧发展的时候，心学出现了空白——人类的两种认知方式少了一个，失去了平衡。
失去心学，心就病了。心为逐物而丧我，我不认识我，我的精神、意识、情感、观念、行为、方法等等，就都会出现问题；而人们的社会意识、决策和处理事务的方式、思想理论的建设等等，也会随之出现问题。人病了，社会就病了，世界就病了。
因而恢复中华文化，不仅是我们每个人的现实需要，不仅是中华民族复兴的需要，也是全人类向前发展的需要。人心需要安顿，而能安顿人心的，除了宗教信仰，唯有心学。
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《大学》讲：格物，致知，诚意，正心，修身，齐家，治国，平天下。此八目总括儒学，也概述了中华文化之道。
王阳明面对博大精深的中华文化，只在“格物致知”上用功，最后在“致知”上增加了一个“良”字，改成“致良知”，以此立心学，照亮全体中华文化，这就是王阳明对中华文化的贡献。
中华文化因此由万归一，我们就可以向前再走一步，由一新生，进而生万。
我在“格物致知”上再加一个“心”字，改为“格心物，致良知”，以此立现代心学，照亮阳明心学和中华文化，并希望能惠及全体人类。
格物致知——格物致良知——格心物致良知，这是中华文化轴心之学的发展路线。它的展开，恰与科学成为两翼。从此心、物皆有学，两相对应，相得益彰。
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人类的认知，一言以蔽之：即格物致知。
科学的认知，其实质是：
格外物，致实知；
心学的认知，其实质是：
格心物，致良知。
人们若能掌握这两种认识方式，人类就学会了两条腿走路。
从中华文脉的发展看，阳明心学是承前启后的；从人类文化的全局看，阳明心学是补缺的。所以没有心学这个轴心不行，没有王阳明不行。
中华文化，以心为轴，立极天地，贯通古今，覆盖未来，是为天下之大道。
天下无道则乱，
有道则一。
道在人心，
当以心学安之。
否则，天下孰与归？