莫之夭閼者 | 读《逍遥游》有感
在《逍遥游》一文中，“游”既包含实际的游于旅途，也包含象征的游于世道，人生无外乎此二游也。然人生之游，何能事事顺遂、处处通达？但若能领会“游无穷”的真味，自然“莫之夭閼者”。
《逍遥游》是一篇关于“游”的文字，“逍遥游”即逍遥之游，状中结构，游是重点。但篇名很可能不是庄子所拟，纵观全文，“逍遥”一词也只出现在文末，“逍遥乎寝卧其下”，且并不与游搭配。因此很难说庄子愿意用“逍遥”一词来描述他所说的游，姑且说全文之旨是理想中的游，或真正的游吧。
在文中，鹏、小鸟、列子的游是实际的游，游于旅途，而数数然者①、宋荣子、尧、许由的游则是象征意义的游，游于世道。至于在讲述藐姑射山神人的故事时，则既提到了实际的“游乎四海之外”，也提到了象征意义的、游于世道的态度——不以天下为事、不以物为事。由此可见，庄子所谈之“游”既包含实际的游，也包含象征的游，人生无外乎此二游也。
首先呈现在读者视野中的“游”的形象是鹏，庄子颇费笔墨地描述了这场壮美的迁徙。在浩瀚的北冥，有一条名为鲲的大鱼，它化而成为一只名为鹏的大鸟，有着仿佛垂天之云的双翅。等到海运之时，鹏“水击三千里”，抟扶摇而上至九万里的高空，这时它背负青天，“风斯在下”，“莫之夭阏者”，然后培风而飞，经六月，到达南冥。夭，折也；阏，止也。“莫之夭阏者”即无可折损、无可阻遏。
“化”实现了由鲲到鹏的转变，也实现了从游于冥海到游于青天的转变，这意味着挣脱了形骸的束缚，也打破了活动空间的限制。等待海运、击厚积之水、上九万里、培厚积之风、飞六个月，这一系列过程意味着鹏对怎样迁徙了然于心，于是次第作为，从容不迫。小知的蜩与鸴鸠以为鹏“之九万里而南为”实在太过麻烦，庞大的身躯使它的飞行充满了困难。殊不知，鹏并没有因为体型硕大而不良于飞，而是既知己性，亦知天性，充分利用外在条件，让自身特性与外界环境完美配合，打破了物我的隔阂，从而完成了无穷、无待的迁徙。它之所以击水升空，就是要创造适合自己飞行的条件，待到“莫之夭閼者”，再培风图南。这也是为什么庄子说鹏“海运则将徙于南冥”，“将”字说明鹏尚需做些准备才能南飞。而这些在小鸟看来颇为麻烦的准备工作，恰恰是鹏之大知的体现，亦是它得以“游无穷”的前提。
人们多谓“逍遥游”即自由自在、无拘无束地游于没有障碍的环境，而谓“游无穷”即游于无边无际的范围。然而，事实上这两种“游”都不可能实现。不论旅途或世道，都随时随处存在着坎坷和障碍，没有人可以永远不遇上“此路不通”的告示牌，对于生活在战国乱世的庄子尤其如此。更何况，指望外界无障碍才能“游”，还称得上逍遥吗？另外，我们的活动空间也从来都是有限的，这和人类的科技发展水平直接相关，不是一己之逍遥与否所能影响的（就如目前，再逍遥也飞不出太阳系）。如此说来，那庄子理想中的游究竟是什么呢？
注①：数数然者：指“知效一官，行比一乡，德合一君，而徵一国者”。
楚系简帛中的“穷”字。
这恐怕要从穷字谈起。在楚系简帛中，“穷”字，从穴，躬声。躬，身体，身在穴下，十分困窘。因此，“无穷”的字面意义，就是不会遭遇如此困窘的情况，那么“游无穷”就是游的时候永远不会被迫弯着身子，不会无路可走。但这并不是说外界的一切障碍物都不存在了，而是说这些事物都已不能成其障碍，“莫之夭阏者”。不会无路可走，也并不意味着路路通达，而是当“此路不通”时，可以随机应变，走上其他的路，如此，则路永远在脚下。是故，无穷并不是指空间的无边无际，而是在有限的空间内，不再为外物所阻。换言之，在重重障碍中游刃有余地穿行，才是无穷的真谛。
小鸟的飞行正是常人眼中的自由，但很显然，在庄子看来，相比于鹏的迁徙，决起而飞甚至称不上飞，更称不上游。可见，庄子所追求的并不是简单的无拘无束，而是一种更深层次的怡然自得。这样的游可以保全自己的天性，顺应并利用外在条件，因遇而变，行随神往。可悲的是，小鸟之知如聋盲，永远不了解“彼且奚适也”，因此它们只能顺应本能，“翱翔蓬蒿之间”，终生不得“化”。试想，若鲲也只是顺应本能，那它将永远只是一条大鱼，何能上九万里高空而见野马、尘埃，更无谓培风远游。
其实，要“化”而实现“游无穷”没有那么难，庄子已为我们指明途径，那就是“乘天地之正，而御六气之辩”。正，常态也；辩，变态也。生命正是一场常态与变态相交织的旅途，只有既能乘正，也能御变，才能应对所有的情况，使一切困难迎刃而解，如此自然也就无待了。既然可以为自己创造适合的条件，好比鹏所作的那些准备工作，那就无需被动等待外界环境的变化。
从另一方面来说，“乘天地之正，而御六气之辩”所强调的就是对外物的知、顺、用。所谓“至人无己”，并不是单纯忘记自我的存在，而是以既知内也知外为前提，让自己从容与外物相协调，实现物我合一、内外合一，从而做到体常应变。为此，庄子还举了两个物我关系的反例。“定乎内外之分”的宋荣子之所以“犹有未树”，就在于他对外界的态度仅仅是划清界限、不被其影响而已，这样固然可以不在乎荣辱，却不能善用荣辱。而列子虽能御风而行，却被限制于一种条件上，有风才能飞，无风便只能同常人一样步行，风是他唯一的凭借，也因此成为了他的限制。与鹏和神人相比，列子对外物的利用非常有限，止乎本能而已，没有开启“乘天地之正，而御六气之辩”的大知。
相信有人会问，难道一切外物都能被利用吗？至少每当我们扔垃圾的时候，心里一定是觉得它没用了。惠子也是这么想的，所以把大瓠给砸了。照他的形容，大瓠确实无用，盛水不能举，放着又占地方。但庄子却认为五石之瓠恰可“以为大樽而浮乎江湖”，何必以盛水、置物而小用之？大樗也是同理，虽形貌不中绳墨、不中规矩，在匠者看来与垃圾无异，却正可“树之于无何有之乡，广莫之野”，让自己“彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下”，看似无用，实可大用。可见，没有绝对的无用，只看怎么用，是小用还是大用。人们多以小用为用，以大用为无用。然庄子所乐见的，恰是无用之用的大用。倘若因外物的某种特性而认定其无用，就已然是被外物所束缚了。真正善用之人，可以化一切无用为有用，让一切外物任意为我所用。如六气，各有各的特点，但善用者任凭外物如何变化，呈现何种特性，都能找到用它的方法。且看藐姑射山的神人，正因他“将磅礡万物以为一”，所以不论外界条件多么恶劣，是大浸还是大旱，都不能折损、阻遏他，他可以顺应并利用一切外物，乘云、御龙，游乎四海之外。领会了这一点，利用一切外物便不在话下了。
更重要的是，大用的用法，并不是常规意义上的使用、利用，仅仅是任其自生。就如大樗，若以木材小用之，必夭于斤斧，树之荒野却可使其保全。同时，庄子自己对它的用，也只是无为其侧、寝卧其下。乍看来，似乎树也无用，人也无用，但恰恰是两种无用的配合，使树与人都得以全身保性，这便是无用之大用。对无用之事物，不可以工具视之，而应以无为处之，如其所是，因其固然，容许其自在的存在。因此，庄子对外物的用，不会伤害外物，而是使物与我都在顺应天性的前提下相互配合，各得其所。
在许由、神人、庄子看来，治天下是小用，舍小用而就大用，实是无用于世而有用于己，以全身保性。而恰恰是因为自己的天性得以保全，才能给外物带来积极的影响，就如藐姑射山的神人，他不食五谷，却能有利于五谷生长；不以天下为事，却能“蕲世乎乱”。这不是正是庄子的境界么？生于乱世，但不数数然用于世，其思想、精神却能为世道带来一缕光亮，此即“神人无功”。庄子并不逃避现实，“游”恰恰是一种积极的、正视现实的人生态度，成就神人的境界便是“游无穷”的终极目的。对我们普通人而言，即便无法“蕲世乎乱”，人生一世若能全其身命、保其心性，亦可谓幸甚至哉。
不论游于旅途还是世道，都有我们所能计划的“常”。例如出发前买好的往返机票、预定的酒店，就都在旅行的计划之内；读小学、中学、大学，然后工作，亦在人生的计划之内。然而，也有数不清的意外随时随地发生。就像2019年谁也无法预料，2020年几乎全球都笼罩着疫情的阴云。航班取消，出行受限，这还是小事。许多中小企业面临经营危机，或破产、或裁员，失业的人们偏离了自己预设的人生轨迹。对个人而言，要适应疫情下的生活方式，既需要调动我们往日积累的、对自身和外界的认识，也需要根据随时变化的形势和政策作出下一步的安排。对人类而言，这场意外造成的种种困难应该如何应对，并无成例可循。然而，迄今所掌握的医疗技术、管理制度，便是常，以此为基础，根据瞬息万变的情形探索具体的应对策略，便是常与变的结合。
人生之游，何能事事顺遂、处处通达？但若能领会“游无穷”的真味，自然“莫之夭閼者”，从此便可——车到山前必有路，柳暗花明又一村。
【说明】本文观点参考了新加坡国立大学劳悦强副教授在“魏晋玄学”课程中的讲解，及其《游于常与变之间——庄子逍遥义解》一文。
作者简介：
楚凌岚，甲戌年生于湖南武陵。素笛轩创始人。本科毕业于中南大学汉语言文学系，新加坡国立大学中国文化与语言系硕士在读。雅爱倚声，已出版个人诗词集《涟漪集》，有原创专辑《似曾相识》。
如需订购《涟漪集》，敬请向公众号发送数字“5”，以获取链接。
本文作者：凌岚；图文编辑：疏桐