意识（或说经验）就像你吐的一口痰，谈谈意识（经验）和你的关系 （上篇）
【明亮】：THAT就是以普通的形式显现出来的，山是THAT，石头是THAT，昆虫是THAT，晚风是THAT，地上的粪土是THAT，你，我，他都是THAT。如果你要寻找THAT是绝对找不到的，因为你自己已经是它了。我说过了无数次了，但很多人就是听不进这个道理。虽然你已经是了，但你还不停地找THAT，或实现THAT，这些都是徒劳的努力。比如当下看似我在为公司工作，开视频ZOOM会议，讨论要完成的课题计划，公司是THAT，我也是THAT，课题计划是THAT，整个一切都是THAT。所以，工作就是瑜伽。
【读者】：我抓到了两个重点: 1我是不在的。2思想的概念作用形成了时间观，其实是无法确定的。
【明亮】：连“病毒”都是'THAT，还有什么好说的，哈哈。关于你说的1，我是在的，但这个我不是个体认为的“我”。
【读者】：是的，老师，我在反刍你这些话。虽然你说了无数遍，但感觉我还是不得要领。
【明亮】：好吧，现在让我把这口痰呸出来：意识（或说经验）就像吐出来的一口痰，一点重要性都没有。
思想认为意识（一口痰）中出现的“我”是我，其实不是，整个早上醒来出现的意识就像一口痰那样地不重要，意识里面出现那个“我”（观察者）同样不重要，“我”观察到的“世界“同样不重要。整个意识（或说经验）都是你自己的”光“而已，像光一样一闪而过，而思想却把一闪而过的光分辨出这个色彩比那个色彩重要，思想给这一闪而过的光影赋予意义，这就像把自己吐出来的一口痰赋予重要性一样。思想称为”意识“或”我和我的世界“，思想赋予这些概念要命的重要性，然后思想就沉浸在害怕“我现在活着然后我会死去”或“我的生活有意义或没有意义”这样的幻觉中，其实思想不真是怕“我”死去，而是怕意识这口痰没有了，怎么办？好害怕呀！
真正的自己（SELF或THAT）是没有观察者和被观察的对象的。真正的自己是不知道自己存在的。就像你昏迷了之后就无法知道自己存在一样。这个不知道自己存在的自己才是真正的永恒不变，才是真正的你自己。但是，思想会认为“不知道自己存在”是一个损失。其实不是损失，因为自己的基本存在模式就是不知道自己存在。
为什么我们入睡了以后总是觉得很舒服很安逸？就是因为没有了一切“知道”。无梦沉睡就等于没有了观察者和被观察的对象了，没有知道者，也没有 被知道的东西，这就是无法言语的安全和舒适了。
当意识升起来了，就好像里面同步出现了“我”这个观察者，同步观察到了看似属于我的“世界”，这就像吐出了一口痰那样，完全是虚幻不实的幻觉，就像你吐出的一口痰对于你来说没有意义一样，对于SELF或THAT来说自发随机升起的意识（经验）没有任何重要性，比一口痰的意义都低。真正的《意义》就是你自己（SELF或THAT），但不是那些意识中出现的“我”和“我的故事”和“我的世界”。。。
我用一口痰做比喻，让你明白什么是重要的，什么不是重要的。用这个比较粗俗的比喻可能比我用正式的学术词汇更有冲击力。
【读者】：这样的比喻很好
【明亮】：也许还有比“一口痰”更恰当的比喻？我经常这样比喻说，你自己是100000000000000000000000000000000…00000000. 而意识中显现出来的“你”和“你的故事”或“你的世界”就像是0.000000000000000000000000000000…00000001。简直不是可以通过语言可以比喻的了。你就是终极的无限，终极的无限和梦中的“有限”是无法相比的。
你太太太太伟大了，无限地伟大，终极地伟大，却可以自由随意地梦见一口痰里面的“你”和“你的世界”，这类渺小的故事情节。玩笑开大了！
【读者】：已经可以领会到你的意思了。晚上睡梦中的我从不会想念白天的我，因为对于睡梦中的我来说白天的我是不存在的。同样，现在，睁开着眼睛的我，也没有什么实在的意义，只是思想在告诉我很多很多事情，但，真的有什么实在的意义吗?
【明亮】：你太太太太伟大了，却可以自由随意地梦见“我是一个人”和“我不伟大”。玩笑开大了。
对了，上面你说的非常好，你明白了。建议你继续品味，从梦中品味到白天，从白天品味到梦中，也享受没有梦的无梦沉睡，就这样不断地品味，你中的本质能量会自然而然地深入，品味不是努力，留意就行，连你都不明显地察觉敏感度会自发自动地深入了，自发自动地明白自己了。你的敏感度会不断自发地提升，好像你有了超级敏感的狗鼻子，狗鼻子可以嗅到肉的香味，但人鼻子的敏感度不高就嗅不到。随着不断的品味，你的敏感度会不断提高，会逐渐开始像超级敏感的狗鼻子那样嗅到真正自己的永恒不变，这个“嗅到”发生在经验意识中发生在无穷变化中，却可以嗅到那个永恒不变的自己。意识（经验）成为了嗅到自己味道的工具。
高级瑜伽就是在品味万变的意识经验中嗅到自己的永恒不变的味道。这是语言无法描述的味道，但你可以嗅到，一定会，因为很简单，你就是无限的你自己，你不是意识中的一个“人”，你嗅到你自己有多难？
【读者】：白天睁开着眼睛，在想，谁的眼睛？为什么会有眼睛？怎样能看到？我们怎能会想到？意识，就是梦幻？
【明亮】：一口痰（经验或意识）虽然没有什么意义，但有工具的意义，你通过品味这口痰，会突然发现，啊，原来这不是一口痰（不是经验或意识），而是我自己啊。但在品味到之前，就把意识当成一口痰，你不会把你吐出来的一口痰当真，你就不会把你中升起的意识当真。
你说的对。问这些问题非常有效，不必要回答，只要问就等于是《质疑》了，就已经让你超越了“眼睛，观察，世界”了。记得我一直强调，所有问题是没有确切答案的。可以问问题，某刻你会发现问题和答案都不重要了，不是问题不需要答案，而是问问题的那位好像不在了，找不到它了，这样就突然明白了。当你像狗鼻子那样的敏感度嗅到了那个说不出的“味道”来，你就明白了。
意识就等于梦幻。意识就是《金刚经》中提到的“有为界”，在有为界里面，有一个我认为“我在生活”或“我在发展”或“我在作为”，这些都是梦幻。这就是为什么《金刚经》的中心含义就是说：有为界都是梦幻泡影，像闪电一闪而过，没有什么重要性。我说的更粗俗一点，有为界就像你自己吐出来的一口痰一样没有重要性，不要当真了。
【读者】：这个早上自主降临的我感觉，一有我感觉升起，马上思想就告诉了我有一个世界在外部。热热闹闹过了一天，晚上睡觉时一切都已不在，那这热热闹闹的一天真的有在过吗?
【明亮】：而且你还出不了意识，为什么出不了意识？因为你必须要在意识（梦幻）里面才可以知道“我存在”，否则连“我存在”都不可能知道。再打一个比喻：上帝不知道自己存在，但为了体验自己是存在的，就吐出一口痰来，在痰里面看上去出现了一个中心“我”感觉，就这样，“我”看到了“我存在”了。但这口痰里面的“我”是真的吗？不是真的，只不过可以借此玩“我存在”游戏了。
其实，当你感叹“我存在”的时候，不真的是“你”在感叹，而是上帝（THAT）在玩游戏，梦见了梦中的“我存在”。
对于你自己（THAT）来说，根本没有“存在”也没有“不存在”，完全没有这些概念！
这就是不生不灭的含义。但不妨碍你自己可以梦见“我生出来了”和“我死过去了”，这就像吐一口痰那样的梦幻。
【读者】：所以，这个我还是会连环转下去的。明白是无底洞的。那为什么会有这个我的中心感觉降临呢？
【明亮】：这“热热闹闹的一天”仅仅在意识中被那位同样是意识的观察者“我”认为是真发生的，但对于无限的自己来说，什么都没有发生。所以，看上去“热热闹闹的一天”发生了，同时也没有真发生。不要去确定到底发生了还是没有发生，这种确定是没有意义的。你能去确定昨晚梦里面的故事真的发生了还是没有发生？你无法确定。
只要有一个问题在：“这热热闹闹的一天到底发生了没有？“，只要这个问题在，就是那个“热热闹闹的一天中的我”问出来的问题，幻觉我问出的问题，对于幻觉我来说当然是发生的了。真正的自己不会问任何问题的，因为它都不知道它自己在，怎能问问题呢？
不要确定“发生了？”还是“没有发生？”，绕过这些问题的逻辑，直接去品味经验（或意识），尝尝是什么味道，越尝味道越好。
【读者】：明白了。
【明亮】：就像你问：“有没有下辈子？”，只要你问这个问题，你只能得到一个答案：“有下辈子”。不是真的有所谓的下辈子，而是问这个问题就立刻做实了“下辈子”幻觉故事逻辑。这个问答都是在一口痰（意识）中一问一答。而真正的自己不是这一口痰（意识），不问也不答，真正的自己连自己是否存在都不知道，自然不可能有问有答。
比如说，昨晚入睡了之后完全没有梦境，进入了无梦沉睡，那么还会有一个问题被问出来？会有问答的可能吗？都不会！因为在无梦沉睡中是没有主观也没有客观的。一切疑问只能在“一口痰”（意识）中看似发生，这些“疑问”和“答案”本身就是没有重要性的幻觉，像一口痰那样的意识运作而已。
这就是为什么印度无二哲学最关键的那个词就是VEDANTA（翻译：没有知识）。含义就是：真相不在“知识”中。希望我说透了，但不知道你明白了没有。
上面你问：“为什么会有我这个中心出现？”，我也不知道啊，是奇迹吧。没有我的自己可以出现围绕某个中心的我这样的幻觉来，这就是奇迹，或说是自己开自己玩笑吧。除了这样说，我真不知道为什么。
【读者】：只要有问题，就是'我'的问题，THAT是没有任何问题的，都是同一股能量在转变，贯穿白天黑夜。即使定义了白天黑夜，也是思想的定义。
【明亮】：对，你总结的很好，只要有问题，只能在幻觉中被问出来，问题本身已经是幻觉了。不存在的我会问：为什么会有我啊？你说怎么回答呢？当它为笑话吧。
你也说的对，可以把THAT看成是能量，这个能量会自我玩“自嗨”游戏，在游戏中出现围绕某个中心（我）错觉，然后就好奇地问：为什么有中心？为什么有我？怎么回答这个问题？只能说，别把玩笑当真就可。
（编者注：此文明亮先生写于2020年5月3日）