是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。如何理解？

说说“虚其心”吧。

“虚其心”：使人心清静空虚、“少私寡欲”。

“欲”，《道德经》中，是怎样讲的？

“不见可欲，使民心不乱”（不露出可以引起欲望的东西，使人心不乱）、“不欲以静，天下将自正”（不起私欲，归于宁静，天下自然归于正道）、“见素抱朴，少私寡欲”（内心质朴、减少私欲）、“清静，为天下正”（清静，天下将归于正道）。

“欲”是扰乱人心、祸乱天下的根源。所以要“清静空虚”、“少私寡欲”，万万不可让欲望将心填满。

欲望不是很自然的吗？如老子自己也讲“化而欲作”（欲是自然而然萌生的）。尽管是自然萌生，却不可纵欲。纵欲的代价，老子讲给我们：

“五色令人目盲”：放纵自己对各种色彩的追求，结果就是“目盲”；

“五音令人耳聋”：放纵自己对各种声音的追求，结果就是“耳聋”；

“五味令人口爽”：放纵自己对各种美味的追求，结果就是“口爽”（味觉失灵）；

“驰骋畋猎令人心发狂”：放纵自己对刺激的追求，结果就是“心发狂”。

所以面对“欲”，得道之人不会听之任之，更不会纵欲，而是“镇之以无名之朴”（得道之人知道主动去用“道”来镇住“欲”），而是“为腹不为目”（得道之人只求温饱而不追逐声色之娱，摈弃物欲，吸收有利于身心的事物）。

这是得道之人。普通民众呢？靠自己做不到“镇之以无名之朴”，需要有道之人的治理：“是以圣人之治，虚其心…”（圣人治理天下，使民众清静空虚、少私寡欲…）、“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱”（不尚贤，不使民众因诱惑而争名夺利；不看重金银珠宝，不使民众因诱惑而偷盗；不露出引起欲望的事物，不使民众因诱惑而心乱）。根本原则：不扰乱民众的心。

“私欲”和“余食赘行”（多余的饮食和行为）在《道德经》中被视为一类：都是浪费精力的多余事物。这类事物不同于“道”，所以“有道者不处”（有“道”的人不这样做）。

“治人事天，莫若啬。夫为啬，是以早服；早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道”（治理百姓，敬事天地，没有比知道珍惜精力更好的。珍惜精力，就是尽早服从“道”；尽早服从“道”，就叫做不断积蓄“德”；不断积蓄“德”，就战无不胜；战无不胜，就没有人能估计他力量到底多大；无法估计他的力量，就可以承担保护国家的重任；保护国家用“大道”，就可以长治久安。这就是天地万物能够根深蒂固、长久永存的道理）。

所以老子看重“沉静”、“稳重”这些珍惜精力的行为，于是讲“重为轻根，静为躁君”（稳重是轻率的根本，沉静是躁动的主宰）、“静胜躁，寒胜热”（沉静能够战胜浮躁，寒冷能够战胜炎热）。

尽管老子看重“静”、看重“重”，却不意味着彻底否定其对立面——“躁”和“轻”。《道德经》第二章讲：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，恒也”（有和无相互依存，难和易相反相成，长和短相互对立而形成，高和低相互对立而依靠，音和声相互对立而和谐，前和后相互对立而随顺，这是永恒不变的对立统一）。

必须既对立又统一：例如没有“下”，“高”不能长久。但如同“重为轻根，静为躁君”，“下”与“高”之间，同样有主宰与被主宰的关系，老子讲：“贵以贱为本，高以下为基”，“贱”、“下”反而是基本。

老子以“道”，来为我们举例：“可以为天地母”（“道”可以算做天下万物的根源）；“道常无为而无不为（“道”永远是无为而无所不为的）；“昔之得一者——天得一以清，地得一以宁…万物得一以生，侯王得一以为天下正”（自古以来的得“道”者——天得道而清明，地得道而宁静…万物得道而生长，侯王得道而天下归于正道）。这些讲的是“道”如何“无所不能”，或者说讲的是“道”的“高”。

只有“高”，没有“下”是不行的。《道德经》中哪里讲的是“道”的“下”呢：

“生之畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”（“道”生养万物。生养万物而不据为己有，推动万物发展而不自恃有功，使万物生长而不去主宰它们，这就是最深远的“德”）；

“万物恃之以生而不辞，功成而不有”（万物依靠“道”生存，而“道”对万物却从不干涉，有所成就却不居功）。

这就是老子描述的“道”的“下”，或者说，“道”的姿态低下。

而“高”与“下”之间，“高以下为基”，也就是，“道”的无所不能，是以“道”的姿态低下为基础。这种姿态低下，就是无我利他，就是“道”之“玄德”。这个“玄德”才是基础，才是根本！

人也一样，“才能高”与“姿态低”相辅相成，也就是通常所说的“德才兼备”。“姿态低”也就是“德”，是根本。能把“德”摆在第一位，就是同于“道”。

除了“高下相倾”并且“高以下为基”，还有“有无相生”并且“有生于无”。

了解“有生于无”、“无”的重要意义，就明白老子为什么会讲“为无为、事无事、味无味”（以“无为”的方式去处理世间之事，以“无事”的方式去做事，以“无味”作为有味）。

先说“味无味”。老子在写《道德经》时，就是“味无味”——看似无味，却意味深长。《道德经》中，用于举例的很多事物，都是最家常的，例如“橐龠”（风箱）、“刍狗”（祭祀用的草扎成的狗）、埏埴（制陶用的模子和黏土）、户牗（门窗）等等，听起来平淡无味。但整部《道德经》却意味深长，小到家长里短，大到国际局势，都可用《道德经》来分析。万事皆可《道德经》。

再说“为无为”。这大概是整部《道德经》最有争议的一处。怎么“无为而无不为”？了解“有生于无”，就明白“无为”、“无事”、“无味”、“无声”、“无形”、“无名”，胜于“有为”、“有事”、“有味”、“有声”、“有形”、“有名”。对于“无为”，有一种避免误解的解释：“无为”就是去除“私欲”后，再作为。去除“私欲”这个扰乱人心、祸乱天下的根源后，再作为，必然会无所不为，这就是“无为而无不为”。

曾经人心很淳朴，没有什么私欲，不会被外界诱惑驱策、吸引，不会想着要刻意作为。这个阶段，姑且称之为“见山是山”的阶段。

后来人心受到的诱惑越来越多，淳朴的观念越来越动摇，私欲越来越重。私欲驱使的行为，道家称之为“妄为”。人甚至开始觉得这种“妄为”很好，开始觉得曾经的淳朴很傻！这个阶段，姑且称之为“见山不是山”的阶段。

再后来人开始醒悟，意识到“私欲”就是一切祸乱的根源，“妄为”就是在“造业”。于是反朴归真，又心甘情愿回归最初的素朴。这个阶段，姑且称之为“见山还是山”的阶段。

所以“无为”是经历“见山是山”、“见山不是山”、“见山还是山”后的反朴归真。这似乎就是老子讲的“夫物芸芸，各归其根”（万物纷繁众多，最终各自又会返回到它的出发点）。

当然还有高人“生而知之”。在外人看来高人好像天生就清楚“素朴”的好，终其一生，对外界诱惑从不动心、从不“妄为”。

但高人毕竟是极少数，绝大多数人，要经历一番磨难，才心甘情愿反朴归真，才达到“无为”的境界。如果把“无为”讲的具体些，就是那句著名的“物来顺应，未来不迎，当时不杂，既过不恋”，简而言之，就是专注于此时此刻。

还有一首道人写的诗：

不必满口道禅，不必装神弄玄。

认认真真吃饭，踏踏实实睡眠。

每个当下做好，就是修行机缘。

今人很多时候认为“忙忙碌碌”是成功的标志之一。一旦理解“有无相生”并且“有生于无”，就明白“无形”胜于“有形”，忙忙碌碌这种“有形”的努力，不及“修心”这种“无形”的功夫。但强迫今人静下来“修心”，专注于此时此刻，也并不可取。

庄子《让王》中有这么一则故事：

中山公子牟对瞻子说：“我虽身居江湖，心思却时常留在朝廷，怎么办？”

瞻子说：“重视生命。重视生命就会看轻名利。”

中山公子牟说：“虽然我也知道这个道理，可总是不能克制自己。”（公子牟静不下心，不能专注于此时此刻，还渴望为了朝堂上的名利而忙忙碌碌）

瞻子说：“不能克制自己就任其自然。不能克制自己却又要勉强管束自己，这就叫双重损伤。心神受到双重损伤的人，就不能长寿了。”