《易经》译注集注-小过

小过（卦六十二）震上艮下

【原文】《小过》：亨。利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。

【今注】小过：卦名。“过”有经过，超过之意。引申为过渡、过失、罪过。小过，指小的过失。即差错。○可小事，不可大事：古人以出征、祭祀为“大事”，普通事为“小事”。

【今译】小过：亨通，宜于守正（吉利的占问），可以做小事，不可以做大事。飞鸟过后遗音犹在，不宜上而宜于下（对小事有利对大事不利），大吉。

（《小过卦》象征略为过分：小过之时，可致亨通，但应以正为本，故而利于坚

守中正之道；可以去干一些小事，但不可去涉足一些大事；飞鸟留下悲鸣之时，不应该向上强飞，而应该向下栖息，如此，大为吉祥。）

【周易正义】

62艮下震上。小过：亨，利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。

[注]飞鸟遗其音声，哀以求处，上愈无所適，下则得安。愈上则愈穷，莫若飞鸟也。

[疏]“小过亨”至“大吉”。○正义曰：“小过，亨”者，“小过”，卦名也。王於《大过》卦下注云：“音相过之过”。恐人作罪过之义，故以音之。然则“小过”之义，亦与彼同也。过之小事，谓之小过，即“行过乎恭，丧过乎哀”之谓是也。褚氏云：“谓小人之行，小有过差，君子为过厚之行以矫之也，如晏子狐裘之比也。”此因小人有过差，故君子为过厚之行，非即以过差释卦名。《彖》曰“小过，小者过而亨”，言因过得亨，明非罪过，故王於大过音之，明虽义兼罪过得名，上在君子为过行也。而周氏等不悟此理，兼以罪过释卦名，失之远矣。过为小事，道乃可通，故曰“小过，亨”也。“利贞”者，矫世励俗，利在归正，故曰“利贞”也。“可小事，不可大事”者，时也。小有过差，惟可矫以小事，不可正以大事，故曰“可小事，不可大事”也。“飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉”者，借喻以明过厚之行，有吉有凶。飞鸟遗其音声，哀以求处。过上则愈无所適，过下则不失其安，以譬君子处过差之时，为过厚之行，顺而立之则吉，逆而忤鳞则凶，故曰：“飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉”。顺则执卑守下，逆则犯君陵上，故以臣之逆顺，类鸟之上下也。○注“飞鸟”至“求处”。○正义曰：“飞鸟遗其音声，哀以求处”者，遗，失也。鸟之失声，必是穷迫，未得安处。《论语》曰：“鸟之将死，其鸣也哀。”故知遗音即哀声也。

【集解】小过：亨，利贞。○虞翻曰：晋上之三。当从四阴二阳，临观之例。临阳未至三，而观四已消也；又有飞鸟之象，故知从晋来。杵臼之利，盖取诸此。柔得中而应乾刚，故“亨”。五失正，故利贞。“过以利贞，与时行也。”

可小事，○虞翻曰：小谓五。晋坤为事。柔得中。故“可小事”也。

不可大事。○虞翻曰：大事，四。刚失位而不中。故“不可大事”也。

飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。○虞翻曰：离为飞鸟，震为音，艮为止。晋上之三，离去震在，鸟飞而音止。故“飞鸟遗之音”。上阴乘阳，故“不宜上”。下阴顺阳，故“宜下，大吉”。俗说或以卦象二阳在内，四阴在外，有似飞鸟之象，妄矣。

【朱熹注】艮下，震上。

小过：亨，利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。○小，谓阴也。为卦四阴在外，二阳在内，阴多于阳，小者过也。既过于阳，可以亨矣。然必利于守贞，则又不可以不戒也。卦之二五，皆以柔而得中，故可小事。三四皆以刚失位而不中，故不可大事。卦体内实外虚，如鸟之飞，其声下而不上，故能致飞鸟遗音之应，则宜下而大吉，亦不可大事之类也。

【原文】《彖》曰：小过，小者过而亨也。过以利贞，与时行也。柔得中，是以小事吉也。刚失位而不中，是以不可大事也。有飞鸟之象焉，「飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉」，上逆而下顺也。

【今注】此释《小过》卦卦名及卦辞之义。小者过而亨：阳大阴小，《小过》阴多阳少，故阴小过多。又《小过》上下皆阴爻，有阴经过阳之义。即《序卦》所谓“有其诚者必行之，故受之以小过”。《杂卦》所谓：“小过，过也。”因小过有经过之义，故为“亨”。○柔得中：《小过》二五阴爻居中位。○刚失位而不中：《小过》九四以阳居而失位，又不居中位。《彖》用“柔得中”释“小事吉”，以“刚失位而不中”释“不可大事”，其解阴为小、阳为大之义已至确。○有飞鸟之象：《小过》中阳刚，外阴柔，有飞鸟舒羽之象。许鲤跃曰：“凡物之走者，皆下动而上止，惟鸟之飞者，则下止而上动。故震动象鸟翼之搏风，艮止象鸟足之企踵。”可备为一说。○不宜上，宜下：适合于下，不宜于往上。上逆而下顺：先儒多解，（1）《小过》上二阴乘二阳爻故逆，下二阴爻承二阳爻，故顺。（2）上六五乘九四为逆，下六二承九二为顺。（3）四五失位故上逆，二三得位，故下顺。当以第一说为胜。

【今译】《彖传》说：小过，阴小盛过而能“亨通”，过而“宜于守正”，是因符合于时而行动。六二、六五阴柔居中，所以“小事吉利”。九三、九四阳刚失位而不居于中，所以“不可做大事”。《小过》有“飞鸟”之象。“飞鸟过后遗音犹在，不宜上而宜下，大吉”。因为往上逆而向下顺呵！

【周易正义】《彖》曰：小过，小者过而亨也。

[注]小者谓凡诸小事也，过於小事而通者也。

[疏]正义曰：此释小过之名也。并明小过有亨德之义，过行小事谓之小过，顺时矫俗，虽过而通，故曰“小者过而亨”也。

过以“利贞”，与时行也。

[注]过而得以利贞，应时宜也。施过於恭俭，利贞者也。

[疏]正义曰：此释利贞之德，由为过行而得利贞。然矫枉过正，应时所宜，不可常也，故曰“与时行”也。

柔得中，是以“小事”吉也；刚失位而不中，是以“不可大事”也。

[注]成大事者，必在刚也。柔而浸大，剥之道也。

[疏]正义曰：此就六二、六五以柔居中，九四失位不中，九三得位不中，释“可小事，不可大事”之义。柔顺之人，惟能行小事，柔而得中，是行小中时，故曰“小事吉”也。刚健之人，乃能行大事，失位不中，是行大不中时，故曰“不可大事”也。

有“飞鸟”之象焉。

[注]不宜上，宜下，即飞鸟之象。

[疏]正义曰：释不取馀物为况，惟取“飞鸟”者，以不宜上，宜下，有飞鸟之象故也。

“飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉”，上逆而下顺也。

[注]上则乘刚，逆也；下则承阳，顺也。施过於不顺，凶莫大焉；施过於顺，过更变而为吉也。

[疏]正义曰：此就六五乘九四之刚，六二承九三之阳，释所以“不宜上，宜下，大吉”之义也。上则乘刚而逆，下则承阳而顺，故曰“不宜上，宜下，大吉”，以上逆而下顺也。

【子夏注】刚失正，柔以为主，小人当位，过而得通也。小人者，其心小其见狭，其务近君子，过以合时，利不失正乃行，故小事可也。鸟也者，阳升之物也。刚虽上而失位，不中不得行正也，是以有飞鸟之象也。君子忧其失，哀其止，发乎志，形乎声，犯上以匡之逆于其道不行，动无所往，遇于害焉。上顺而止之，以俟其通，故得其大吉焉。是故不可以大事也。

【集解】《彖》曰：小过，小者过而亨也。过以利贞，与时行也。○荀爽曰：阴称小。谓四应初，过二而去。三应上，过五而去。五处中，见过不见应。故曰“小者过而亨也”。

柔得中，是以小事吉也。○虞翻曰：谓五也。阴称小，故“小事吉也”。

刚失位而不中，是以不可大事也。○虞翻曰：谓四也。阳称大，故“不可大事也”。

有飞鸟之象焉，飞鸟遗之音。○宋衷曰：二阳在内，上下各阴，有似飞鸟舒翮之象，故曰“飞鸟”。震为声音，飞而且鸣，鸟去而音止，故曰“遗之音”也。

不宜上，宜下，大吉。上逆而下顺也。○王肃曰：四、五失位，故曰“上逆”。二、三得正，故曰“下顺”也。

【朱熹注】《彖》曰：「小过」，小者过而亨也。○以卦体释卦名义与其辞。

过以利贞，与时行也。柔得中，是以小事吉也。○以二五言。

刚失位而不中，是以不可大事也。○以三四言。

有飞鸟之象焉，「飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉」，上逆而下顺也。○以卦体言。

【原文】《象》曰：山上有雷，小过。君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。

【今注】此释《小过》卦卦爻之象。山上有雷：《小过》下艮上震，艮为山在下，震为雷在上，故“山上有雷”，山上有雷，是雷过于山，故为《小过》卦象。恭：恭敬。

【今译】《象传》说：山上有雷，《小过》之象。君子效此当行动过于恭敬，居丧过于悲哀，费用过于节俭。

（《小过卦》的卦象是，艮山下震雷上，为山上响雷之表象，雷声超过了寻常的雷鸣，以此比喻“小有过越”，君子应效法“小过”之象，在一些寻常小事上能略有过分，如行止时过分恭敬，遇到丧事时过分悲哀，日常用度过分节俭，为的是矫枉过正。）

【周易正义】《象》曰：山上有雷，小过。君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。

[疏]正义曰：雷之所出，不出於地。今出山上，过其本所，故曰“小过”。小人过差，失在慢易奢侈，故君子矫之，以行过乎恭，丧过乎哀，用过平俭也。

【子夏注】山上有雷，其虚声而巳，无益下也。行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭救，于治有其声也。小事过而不伤其正者，莫过是也。故君子行之。

【集解】《象》曰：山上有雷，小过。○侯果曰：山大而雷小，山上有雷，小过于大，故曰“小过”。

君子以行过乎恭，○虞翻曰：君子，谓三也。上贵三贱，晋上之三，震为行，故“行过乎恭”。谓三致恭以存其位，与谦三同义。

丧过乎哀，○虞翻曰：晋坤为丧，离为目，艮为鼻，坎为涕洟。震为出，涕洟出鼻目：体大过，遭死丧，过乎哀也。

用过乎俭。○虞翻曰：坤为财用，为吝啬。艮为止，兑为小。小用密止，云不雨。故“用过乎俭”也。

【朱熹注】《象》曰：山上有雷，小过。君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。○山上有雷，其声小过。三者之过，皆小者之过。可过于小，而不可过于大，可以小过，而不可甚过。《彖》所谓可小事而宜下者也。

【原文】初六，飞鸟以凶。

《象》曰：「飞鸟以凶」，不可如何也。

【今注】以，与、带来。不可如何：初六失位，在艮之下。当止，而今飞之，当有凶，故自取凶无可奈何。

【今译】初六：飞鸟经过带来了凶。

（飞鸟向上强飞将会出现凶险。）

《象传》说：“飞鸟带来凶兆”，无可奈何。

（“飞鸟向上强飞将会出现凶险”，是咎由自取，无可奈何。）

【周易正义】初六：飞鸟以凶。

[注]小过，上逆下顺，而应在上卦，进而之逆，无所错足，飞鸟之凶也。

[疏]正义曰：小过之义，上逆下顺，而初应在上卦，进而之逆，同於飞鸟，无所错足，故曰“飞鸟以凶”也。

《象》曰：“飞鸟以凶”，不可如何也？

[疏]正义曰：“不可如何也”者，进而之逆，孰知不可自取凶咎，欲如何乎？

【子夏注】小过不冝上也，其在防之初乎。上应其动，无所止者也。不可往而往，凶灾之及，自致之也，将如之何哉。

【集解】初六：飞鸟以凶。○虞翻曰：应四。离为飞鸟。上之三，则四折入，大过死，故“飞鸟以凶”。

《象》曰：飞鸟以凶，不可如何也。○虞翻曰：四死大过，故“不可如何也”。

【朱熹注】初六，飞鸟以凶。○初六阴柔，上应九四，又居过时，上而不下者也。「飞鸟遗音，不宜上，宜下」，故其象占如此。郭璞《洞林》：「占得此者，或致羽虫之孽。」

《象》曰：「飞鸟以凶」，不可如何也。

【原文】六二，过其祖，遇其妣。不及其君，遇其臣。无咎。

《象》曰：「不及其君」，臣不可过也。

【今注】祖，祖父，妣bi，祖母。亦有说妣为母之通称者。不及，没达到。臣，臣仆。○臣不可过：是释“遇其臣”，是说不可越过臣。

【今译】六二；越过祖父不见，而与祖母相见，不到君王那里，而与臣仆相遇，无害。

（超过祖父，遇到祖母；但不能擅自越过君位，君臣遇合，一定没有祸患。）

《象传》说：“没有到国君那里”，六二不可越过臣。

（“不能擅自越过君位”，因为作为臣子是不能超越至尊的。）

【周易正义】六二：过其祖，遇其妣，不及其君。遇其臣，无咎。

[注]过而得之谓之遇，在小过而当位，过而得之之谓也。祖，始也，谓初也。妣者，居内履中而正者也。过初而履二位，故曰“过其祖”而“遇其妣”，过而不至於僣，尽於臣位而已，故曰“不及其君，遇其臣，无咎”。

[疏]正义曰：过而得之谓之遇，六二在小过而当位，是过而得之也。祖，始也，谓初也。妣者，母之称。六二居内，履中而正，固谓之妣。巳过於初，故曰“过其祖”也。履得中正，故曰“遇其妣”也。过不至於僣，尽於臣位而已，故曰“不及其君，遇其臣，无咎”。

《象》曰：“不及其君”，臣不可过也。

[疏]正义曰：“臣不可过”者，臣不可自过其位也。

【子夏注】小过，刚失位也。二得位，得中能过其刚者也。妣，臣柔也。往与于阴也。非其常而得之，曰过。于其家斯遇妣矣。其于国斯遇臣矣。不及其君人之化也。臣不可过君也。而今过之者，小过之过者也。遇而时，故无咎矣。

【集解】六二：过其祖，遇其妣○虞翻曰：祖谓祖母，初也。母死称妣。谓三坤为丧，为母，折入大过死，故称“祖”也。妣二过初，故“过其祖”五变，三体姤遇，故遇妣也。

不及其君，遇其臣，无咎。○虞翻曰：五动为君，晋坎为臣；二之五隔三；艮为止，故“不及其君”止。如承三得正，体姤遇象，故“遇其臣，无咎”也。

《象》曰：不及其君，臣不可过也。○虞翻曰：体大过，下止，舍巽下，故“不可过”。与随三同义。

【朱熹注】六二，过其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，无咎。○六二柔顺中正，进则过三四而遇六五，是过阳而反遇阴也。如此，则不及六五而自得其分，是不及君而适遇其臣也。皆过而不过，守正得中之意，无咎之道也。故其象占如此。

《象》曰：「不及其君」，臣不可过也。○所以不及君而还遇臣者，以臣不可过故也。

【原文】九三，弗过防之，从或戕之，凶。

《象》曰：「从或戕之」，凶如何也？

【今注】弗，不。从，即纵。或，有。戕qiang，杀害。凶如何：九三应上六而有害，故“凶如何”。

【今译】九三：没有过失应加以防范，放纵有被杀的危险。凶。

（自恃强盛而不愿过分防备，从而将要为人所害，故有凶险。）

（不要过分指责，但要防止错误发展。倘若放任不管，就是害他。凶险。）

《象传》说：“放纵就有被杀危险”，凶险会怎么样？

（“将要为人所害”，说明面临的危险是多么的严重啊！）

【周易正义】九三：弗过防之，从或戕之，凶。

[注]小过之世，大者不立，故令小者得过也。居下体之上，以阳当位，而不能先过防之，至令小者或过，而复应而从焉。其从之也，则戕之凶至矣。故曰“弗过防之，从或戕之，凶”也。

[疏]正义曰：“弗过防之”者，小过之世，大者不能立德，故令小者得过，九三居下体之上，以阳当位，不能先过为防，至令小者或过。上六小人最居高显，而复应而从焉。其从之也，则有残害之凶至矣，故曰“弗过防之”。“从或戕之，凶”者，《春秋传》曰：“在内曰弑，在外曰戕。”然则戕者皆杀害之谓也。言“或”者，不必之辞也。谓为此行者，有幸而免也。

《象》曰：“从或戕之”，“凶”如何也？

[疏]正义曰：“凶如何”者，从於小人，果致凶祸，将如何乎？言不可如何也。

【子夏注】阳不得正，不遇者也。小人匪正，忌于君子，可以防之，应而从之，则戕之矣。不能防而自致凶也，如之何哉。

【集解】九三：弗过防之，从或戕之，凶。○虞翻曰：防，防四也。失位从或，而欲折之初。戕，杀也。离为戈兵，三从离上入坤，折四死大过中，故“从或戕之，凶”也。

《象》曰：从或戕之，凶如何也。○虞翻曰：三来戕四，故“凶如何也”。

【朱熹注】九三，弗过防之，从或戕之，凶。○小过之时，事每当过，然后得中。九三以刚居正，众阴所欲害者也。而自恃其刚，不肯过为之备，故其象占如此。若占者能过防之，则可以免矣。

《象》曰：「从或戕之」，凶如何也！

【原文】九四，无咎。弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。

《象》曰：「弗过遇之」，位不当也。「往厉必戒」，终不可长也。

【今注】厉，危厉。永，永远。贞，正。○位不当：九四之阳失位。○不可长：九四上有二阴，前往不会长久，必有危厉。

【今译】九四：无害，没有过失而逢过失，前往有危险，必定要警戒，这样的事不要做，要永远恪守正道。

（没有祸患，不过分恃强恃刚就能遇到阴柔；但是主动迎合阴柔会有凶险，因此，务必心存戒惕，不能去施展才用，要永远守中正之道。）

（没有错误，就不要指责，而要夸奖。日后有出错的危险，一定要防止。不利于占间长久的吉凶。）

《象传》说：“没有过失而相遇”，位不正当。“前往有危厉必须戒备”，最终不可长久。

（“不过分恃强恃刚就能遇到阴柔”，因为九四爻以刚居柔位，位置不正；“主动迎合阴柔会有凶险，务必要心存戒惕”，是说若主动迎合阴柔，最终将不可能长久无害。）

【周易正义】九四：无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。

[注]虽体阳爻，而不居其位，不为责主，故得无咎也。失位在下不能过者也。以其不能过，故得合於免咎之宜，故曰“弗过遇之”。夫宴安酖毒，不可怀也，处於小过不宁之时，而以阳居阴，不能有所为者也。以此自守，免咎可也；以斯攸往，危之道也。不交於物，物亦弗与，无援之助，故危则必戒而已，无所告救也。沈没怯弱，自守而已，以斯而处於群小之中，未足任者也，故曰“勿用永贞”，言不足用之於永贞。

[疏]“九四无咎”至“永贞”。○正义曰：居小过之世，小人有过差之行，须大德之人，防使无过。今九四虽体阳爻而不居其位，不防之责，责不在己，故得无咎。所以无其咎者，以其失位在下，不能为过厚之行，故得遇於无咎之宜，故曰“无咎，弗过遇之”也。既能无为自守，则无咎，有往则危厉，故曰“往厉”。不交於物，物亦不与，无援之助，故危则必自戒慎而已，无所告救，故曰“必戒”。以斯而处於群小之中，未足委任，不可用之以长行其正也，故曰“勿用永贞”也。○注“夫宴安”至“怀也”。○正义曰：“夫宴安酖毒，不可怀也”者，此《春秋》狄伐邢，管仲劝齐侯救邢，为此辞，言宴安不救邢，即酖鸟之毒，不可怀而安之也。

《象》曰：“弗过遇之”，位不当也。“往厉必戒”，终不可长也。

[疏]正义曰：“位不当”者，释所以弗过而遇，得免於咎者，以其位不当故也。“终不可长”者，自身有危，无所告救，岂可任之长，以为正也。

【子夏注】卑退自守，故无咎也。刚失位不能过者也。下应而来，非已之召，故曰遇也。恃应自得，以往危哉。必自戒之，此不足为长正之道也。

【集解】九四：无咎，弗过遇之，○《九家易》曰：以阳居阴，行过乎恭。今虽失位，遇则进五，故“无咎”也。四体震动，位既不正，当动上居五，不复过五，故曰“弗过遇之”矣。

往厉必戒，勿用永贞。○荀爽曰：四往危五，戒备于三，故曰“往厉必戒”也。勿长居四，当动上五，故“用永贞”。

《象》曰：弗过遇之，位不当也。往厉必戒，终不可长也。○虞翻曰：体否上倾，故“终不可长”矣。

【朱熹注】九四，无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。○当过之时，以刚处柔，过乎恭矣，无咎之道也。弗过遇之，言弗过于刚而适合其宜也。往则过矣，故有厉而当戒；阳性坚刚，故又戒以勿用永贞。言当随时之宜，不可固守也。或曰：弗过遇之，若以六二爻例，则当如此说，若依九三爻例，则过遇当如过防之义。未详孰是，当阙以俟知者。

《象》曰：「弗过遇之」，位不当也。「往厉必戒」，终不可长也。○爻义未明，此亦当阙。

【原文】六五，密云不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。

《象》曰：「密云不雨」，已上也。

【今注】密云不雨，自我西郊：见《小畜》卦辞。弋yi，带绳子的箭，此箭射出后可以拉回。“弋”在此为射箭之意。“彼”指射中的鸟。○已上：先儒释此象为六五之阴过九三、九四之阳而上，阴阳不交，不能形成雨而降下。笔者以为此“已上”，乃指六五居中，震雷已居艮山之上，故曰“已上”。即“山上有雷”之“上”。《小过》下为艮，艮为止，故雨不达于下，而称“已上”，即经文曰“不雨”。

【今译】六五：乌云密布从我西郊而来，但不下雨。某公射鸟，在穴中得到了它。

（乌云密布在天空而不下雨，这些乌云是从城的西边飘过来的；王公们用细绳系在箭上射取那些藏在穴中的野兽。）

《象传》说：“阴云密布而不下雨”，雨已在艮山之上。

（“乌云密布在天空而不下雨”，是因为阴气超过了阳气，阴阳不合，故而不能化雨。）

【周易正义】六五：密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。

[注]小过，小者过於大也。六得五位，阴之盛也。故密云不雨，至于西郊也。夫雨者，阴在於上，而阳薄之而不得通，则烝而为雨。今艮止於下而不交焉，故不雨也。是故小畜尚往而亨，则不雨也；小过阳不上交，亦不雨也。虽阴盛于上，未能行其施也。公者，臣之极也，五极阴盛，故称公也。弋，射也。在穴者，隐伏之物也。“小过”者，过小而难未大作，犹在隐伏者也。以阴质治小过，能获小过者也，故曰“公弋取彼在穴”也。除过之道，不在取之，是乃密云未能雨也。

[疏]“六五密云”至“在穴”。○正义曰：“密云不雨，自我西郊”者，小过者，小者过於大也。六得五位，是小过於大，阴之盛也。阴盛於上，而艮止之，九三阳止於下，是阴阳不交，虽复至盛，密云至于西郊，而不能为雨也。施之於人，是柔得过而处尊，未能行其恩施，广其风化也，故曰“密云不雨，自我西郊”也。“公弋取彼在穴”者，公者臣之极，五极阴盛，故称公也。小过之时，为过犹小，而难未大作，犹在隐伏。以小过之才，治小过之失，能获小过在隐伏者，有如公之弋猎，取得在穴隐伏之兽也。故曰“公弋取彼在穴”也。○注“除过”至“能雨也”。○正义曰：“除过”至“能雨也”者，雨者，以喻德之惠化也。除过差之道，在於文德，怀之，使其自服，弋而取之，是尚威武，尚威武即“密云不雨”之义也。

《象》曰：“密云不雨”，已上也。

[注]阳巳上，故止也。

[疏]正义曰：“巳上”者，释所以“密云不雨”也。以艮之阳爻，巳上於一卦之上而成止，故不上交而为雨也。

【子夏注】柔居尊，小居大也。不应于上，小事而巳。密云而不能雨者，阴阳得行其道，故盛而为雨也。小过阴乗阳，而位于阳，巳上过矣，安?施乎。不足以和，泽天下也。君子之修德，守于中正，俟其时而行也。茍无正矣，虽上过其德也。将何为乎。阴不足以当王，施于公而巳矣。弋非狩之大者，穴非路之夷者，皆小人之过也。以柔与于柔也。

【集解】六五：密云不雨，自我西郊。○虞翻曰：密，小也。晋坎，在天为云，坠地成雨。上来之三，折坎入兑，小为密。坤为自我。兑为西。五动乾为郊。故“密云不雨，自我西郊”也。

公弋取彼在穴。○虞翻曰：公谓三也。弋，矰缴射也。坎为弓弹。离为鸟矢。弋无矢也，巽绳连鸟，弋人鸟之象。艮为手，二为穴，手入穴中，故“公弋取彼在穴”也。

《象》曰：密云不雨，已上也。○虞翻曰：谓三坎水，已之上六，故“已上也”。

【朱熹注】六五，密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。○以阴居尊，又当阴过之时，不能有为，而弋取六二以为助，故有此象。在穴，阴物也。两阴相得，其不能济大事可知。

《象》曰：「密云不雨」，已上也。○已上，太高也。

【原文】上六，弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚sheng。

《象》曰：「弗遇过之」，已亢也。

【今注】离，帛《易》作“罗”，“离”“罗”通，乃捕鸟之网。已亢：上六之阴居卦之上，过而已亢极。

【今译】上六：没有相遇而有过失，如同飞鸟被捕捉，有凶，这就叫灾祸。

（不能遇合阳刚却超越了阳刚，无安栖之所的飞鸟遭受射杀之祸，故而凶险，这就叫做灾殃祸患。）

（对没有错的人不表扬，反而批评，像网罗网飞鸟，凶险，这就叫灾祸。）

《象传》说：“没有相遇而经过”，阴已亢上。

（“不能遇合阳刚而超越了阳刚”，是指其过分已达到极点，再危险不过了。）

【周易正义】上六：弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。

[注]小人之过，遂至上极，过而不知限，至於亢也。过至于亢，将何所遇？飞而不已，将何所讬？灾自己致，复何言哉！

[疏]正义曰：上六处小过之极，是小人之过，遂至上极，过而不知限，至于亢者也。过至於亢，无所复遇，故曰“弗遇过之”也。以小人之身，过而弗遇，必遭罗网，其犹飞鸟，飞而无讬，必离矰缴，故曰“飞鸟离之，凶”也。过亢离凶，是谓自灾而致眚，复何言哉！故曰“是谓灾眚”也。

《象》曰：“弗遇过之”，已亢也。

[疏]正义曰：“已亢”者，释所以“弗遇过之”，以其已在亢极之地故也。

【子夏注】小过，阴□过也。小人之道，极也。应何遇乎，飞鸟之凶，上何止矣。道之穷，离之凶，是谓灾之过也。

【集解】上六：弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。○虞翻曰：谓四已变之坤，上得之三，故“弗遇过之”。离为飞鸟，公弋得之，鸟下入艮手而死，故“飞鸟离之凶”。晋坎为灾眚，故“是谓灾眚”矣。

《象》曰：弗遇过之，已亢之。○虞翻曰：飞下称亢。晋上之三，故“已亢也”。

【朱熹注】上六，弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。○六以阴居动体之上，处阴过之极，过之已高而甚远者也，故其象占如此。或曰：遇过，恐亦只当作「过遇」，义同九四。未知是否。

《象》曰：「弗遇过之」，已亢也。