《易经》译注集注-比

比（卦八）坎上坤下

【原文】《比》：吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。

【今注】比：卦名。象二人靠近亲密无间状。有亲辅、依附之义。○原筮：再筮shi。原，再一次。贞，正。○不宁,不安。方来，并行而至。后夫，指后来的人。

【今译】比：吉利。再次占筮，开始即应永远守正，无灾咎。不安宁的事将并行而至，后来之人要有凶。

（《比卦》象征亲密无间，团结互助：吉祥。探本求原，再一次卜筮占问，知道要辅佐有德行的长者，长久不变地坚守正道，不会有祸害。连不安分的诸侯现在也来朝贺，还有少数来得迟的诸侯将有凶险。）

【周易正义】

08坤下坎上。比：吉，原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。

[疏]正义曰：“比吉”者，谓能相亲比而得具吉。“原筮，元永贞，无咎”者，欲相亲比，必能原穷其情，筮决其意，唯有元大永长贞正，乃得无咎。“元永贞”者，谓两相亲比，皆须“永贞”。“不宁方来”者，此是宁乐之时，若能与人亲比，则不宁之方，皆悉归来。“后夫凶”者，夫，语辞也。亲比贵速，若及早而来，人皆亲已故在先者吉。若在后而至者，人或疏己，亲比不成，故“后夫凶”。或以“夫”为丈夫，谓后来之人也。

【集解】比：吉。○虞翻曰：师二上之五，得位，众阴顺从，比而辅之，故“吉”。与大有旁通。《子夏传》曰：地得水而柔，水得土而流，比之象也。夫凶者生乎乖争，今既亲比，故云“比吉”也

原筮元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。○干宝曰：比者，坤之归魂也。亦世于七月，而息来在已。去阴居阳，承乾之命，义与师同也。原，卜也。《周礼》三卜，一曰原兆。砷德变化，反归其所，四方既同，万国既亲，故曰“比吉”。考之蓍龟，以谋王业，大相东土，卜惟洛食，遂乃定鼎郏鄏。卜世三十，卜年七百，德善长于兆民，戬禄永于被业，故曰“原筮元永贞”。逆取顺守。居安如危，故曰“无咎”。天下归德，不唯一方，故曰“不宁方来”。后服之夫，违夭失人，必灾其身故曰“后夫凶”也。

【朱熹注】坤下，坎上。

比：吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。○比，亲辅也。九五以阳刚居上之中，而得其正，上下五阴，比而从之，以一人而抚万邦，以四海而仰一人之象。故筮者得之，则当为人所亲辅。然必再筮以自审，有元善长永正固之德，然后可以当众之归而无咎。其未比而有所不安者，亦将皆来归之。若又迟而后至，则此交已固，彼来已晚，而得凶矣。若欲比人，则亦以是而反观之耳。

【原文】《彖》曰：比，吉也；比，辅也，下顺从也。「原筮，元永贞，无咎」，以刚中也。「不宁方来」，上下应也。「后夫凶」，其道穷也。

【今注】此释《比》卦卦名与卦辞之义。吉：《杂卦》曰“比乐”，故比为“吉”。辅：亲辅。《比》下坤上坎，坤为地，坎为水，水在地上，不容有间。故为“辅”。○下顺从：《比》卦下为坤，二三四互体也为坤，坤为顺而在下，故曰“下顺从”。○刚中：九五以阳刚居中。○上下应：指上下五阴应九五。其道穷：上六居卦之上，又乘五阳，故曰“其道穷”。

【今译】《彖传》说：比，为吉比，有亲辅之义。居下而能顺从。“再次占筮，开始永守正道，无灾害”，九五以刚而得中。“不安宁的事情将并行而来”，上下众阴亲比而相应和。“后来的人有凶”。此指比道到此穷尽了。

【周易正义】《彖》曰：比，吉也。比，辅也，下顺从也。“原筮，元永贞，无咎”，以刚中也。

[注]处比之时，将原筮以求无咎，其唯元永贞乎？夫群党相比，而不以“元永贞”，则凶邪之道也。若不遇其主，则虽永贞而犹未足免於咎也。使永贞而无咎者，其唯九五乎？

[疏]“彖曰”至“以刚中也”。○正义曰：“比，吉也”者，释亲比为善，言相亲比而得吉也。“比，辅也”者，释“比”所以得吉，由“比”者人来相辅助也，“下顺从”者，在下之人，顺从於上，是相辅助也，谓众阴顺从九五也。自此以上，释比名为吉之义。“原筮，元永贞，无咎，以刚中”者，释“原筮，元永贞，无咎”之义，所以得如此者，以九五刚而处中，故使“比”者皆得“原筮，元永贞，无咎”也。○注“处比之时”至“其唯九五乎”？○正义曰：“将原筮以求无咎，其唯元永贞乎”者，原谓原穷比者根本，筮谓筮决求比之情，以求久长无咎。“其唯元永贞乎”，元，大也；永，长也。为已有大长贞正，乃能原筮相亲比之情，得久长而无咎，谓彼此相亲比也。“若不遇其主，则虽永贞而犹未足免於咎”者，若不逢遇明主，则彼此相求，“比”者虽各怀永贞，而犹未足免离於咎。虽有永贞，而无明主照察，不被上知，相亲涉於明党，故不免咎也。“使永贞而无咎者，其唯九五乎”者，使“比”者得免咎，保永贞，久而无咎，其唯九五乎？以九五为比之主，刚而处中，能识“比”者之情意，故使“比”者得保永贞，无内咎也。

“不宁方来”，上下应也。

[注]上下无阳以分其民，五独处尊，莫不归之，上下应之，既亲且安，安则不安者讬焉，故不宁方所以来，“上下应”故也。夫无者求有，有者不求所与，危者求安，安者不求所保。火有其炎，寒者附之。故已苟安焉，则不宁方来矣。

[疏]正义曰：释“不宁方来”之义，以九五处中，故上下群阴皆来应之。於此之时，阴往比阳，群阴未得其所，皆未宁也。

“后夫凶”，其道穷也。

[注]将合和亲而独在后，亲成则诛，是以凶也。

[疏]“后夫凶，其道穷也”。○正义曰：释“后夫凶”。他悉亲比，己独后来，比道穷困，无人与亲，故其凶也。此谓上六也。○注“将合和亲”至“是以凶也”。○正义曰：“亲成则诛”者，彼此相比，皆速来为亲；亲道已成，已独在后而来，众则嫌其离贰，所以被诛而凶也。

【子夏注】众畏险民，咸其安也。辅其正而获吉也。刚位于尊也。本其阳之德行，仁也。居中可以长正也。长正可以宁方也。筮而比之，亦何咎也，则不宁，辅而安矣。后夫道穷，虽求辅，凶也。

【集解】《彖》曰：比，吉也。比辅也。下顺从也。○崔觐曰：下比于上，是下顺也。

原筮元永贞，无咎，以刚中也。○蜀才曰：此本师卦。案：六五降二，九二升五，刚往得中，为比之主。故能原究筮道，以求长正，而“无咎”矣。

不宁方来，上下应也。○虞翻曰：水性流动，故“不宁”。坤阴为方，上下应之，故“方来”也。

后夫凶，○虞翻曰：后谓上，夫谓五也。坎为后，艮为背。上位在背后，无应乘阳，故“后夫凶”也。

其道穷也。○荀爽曰：后夫谓上六。逆礼乘阳，不比圣王，其义当诛，故“其道穷凶”也。

【朱熹注】《彖》曰：「比」，吉也。○此三字疑衍文。

「比」，辅也，下顺从也。○此以卦体释卦名义。

「原筮，元永贞，无咎」，以刚中也。「不宁方来」，上下应也。「后夫凶」，其道穷也。○亦以卦体释卦辞。刚中，谓五。上下，谓五阴。

【原文】《象》曰：地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯。

【今注】此释《比》卦卦爻之象。地上有水：《比》下坤上坎，坎为水，坤为地。水性润下而在地上，故有亲比之义。○先王，指九五。万国、诸侯，指五阴，《比》卦一阳居五、上下五阴，故法此象有“先王以建万国，亲诸侯”。

【今译】《象传》说：地上有水，《比》卦之象。先王效比当以建立万国，亲比诸侯。

（《比卦》的卦象为，下坤地上坎水，象征地上有水。大地上百川争流，流水又浸润着大地，表明地与水亲密无间，互相依存；以前的历代君主明白这个道理，所以分封土地，建立万国，安抚亲近各地诸侯。）

【周易正义】《象》曰：地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯。

[注]万国以“比”建，诸侯以“比”亲。

[疏]正义曰：“建万国亲诸侯”，非诸侯以下之所为，故特云“先王”也。“建万国”谓割土而封建之。“亲诸侯”谓爵赏恩泽而亲友之。万国据其境域，故曰“建”也。“诸侯”谓其君身，故云“亲”也。地上有水，犹域中有万国，使之各相亲比，犹地上有水，流通相润及物，故云“地上有水，比”也。

【子夏注】地载水而泽也，水得地而安也。下得上而宁也，上得下而位也。故先王建万国和亲诸侯，然后天下安也。

【集解】《象》曰：地上有水，比。○何宴曰：水性润下，今在地上，更相浸润，比之义也。

先王以建万国，亲诸侯。○虞翻曰：先王谓五。初阳已复。震为建，为诸侯。坤为万国，为腹，坎为心。腹心亲比，故“以建万国，亲诸侯”。《诗》曰：公侯腹心，是其义也。

【朱熹注】《象》曰：「地上有水，比，先王以建万国，亲诸侯。○地上有水，水比于地，不容有间。建国亲诸侯，亦先王所以比于天下而无间者也。《彖》意，人来比我，此取我往比人。

【原文】初六，有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有它，吉。

《象》曰：比之初六，有它吉也。

【今注】孚：诚信。○有孚盈缶fou：有诚信象酒之满缶。缶，是盛酒的瓦盆。○它：又作他，意外之事。○有它吉：它，意外。初六失位与四不应，本当有咎，但因为与九五亲比，故“有它吉”。

【今译】初六：有诚信而亲辅，无咎。诚信多得象酒之满缶，最终虽有意外情况，仍然吉。

（具有诚实守信的德行，亲密团结，辅佐君主，不会有灾祸；诚信的德行如同美酒注满了酒缸，这样远方的人纷纷前来归附，结果是吉祥的。）

（抓到俘虏，安抚他们。没有灾祸。抓到俘虏，装满酒饭款待他们。即使有变故，结果吉利。）

《象传》说：《比》初六，“有意外的吉利”。

（《比卦》的第一爻位初六，表示一开始便具有诚信的德行，致使远方来人归附，自然可获吉祥。）

【周易正义】初六：有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有它吉。

[注]处比之始，为比之首者也。夫以不信为比之首，则祸莫大焉，故必“有孚盈缶”，然后乃得免比之咎，故曰“有孚比之，无咎”也。处比之首，应不在一，心无私吝，则莫不比之。著信立诚，盈溢乎质素之器，则物终来无衰竭也。亲乎天下，著信盈缶，应者岂一道而来？故必“有他吉”也。

[疏]“初六有孚”至“有他吉”。○正义曰：“有孚比之无咎”者，处比之始，为比之首，若无诚信，祸莫大焉。必有诚信而相亲比，终始如一，为之诚信，乃得无咎。“有孚盈缶，终来有他吉”者，身处比之首，应不在一，心无私吝，莫不比之。有此孚信盈溢质素之缶，以此待物，物皆归向，从始至终，寻常恒来，非唯一人而已，更有他人并来而得吉，故云“终来有他吉”也。此假外象喻人事也。○注“应不在一，心无私吝”。○正义曰：“应不在一”者，初六无应，是“应不在一”，故“心无私吝”也。若心有偏应，即私有爱吝也，以“应不在一”，故“心无私吝”也。

《象》曰：比之初六，“有它吉”也。

【子夏注】众各保其所居也。能初以求比，是以吉也。知乎几，辨乎微，为天下首。比必自诚信盈于素分也。素分盈，则主恩及，而他吉来矣。

【集解】初六：有孚比之，无咎。○虞翻曰：孚谓五。初失位，变来得正，故“无咎”也。荀爽曰：初在应外，以喻殊俗，圣王之信，光被四表。绝域殊俗，皆来亲比，故“无咎”也。

有孚盈缶，终来有它，吉。○虞翻曰：坤器为缶。坎水流坤。初动成屯。屯者，盈也，故“盈缶”。终变得正，故“终来有它吉”。在内称来也。

《象》曰：比之初六，有它吉也。○荀爽曰：缶者应内，以喻中国。孚既盈满中国，终来及初，非应，故曰“它”也。《象》云：“有它吉”者，谓信及非应，然后吉也。

【朱熹注】初六，有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有他，吉。○比之初，贵乎有信，则可以无咎矣。若其充实，则又有他吉也。

《象》曰：比之初六，有他吉也。

【原文】六二，比之自内，贞吉。

《象》曰：「比之自内」，不自失也。

【今注】不自失：六二阴柔居内卦之中得正。上应九五，故不自失其所亲比之人。

【今译】六二：亲辅来自内部，占问则吉（贞兆吉利）。

（在内部亲密团结，努力辅佐君主，结果是吉祥的。）

《象传》说：“亲比从内部来”，不自失其所亲。

（“内部亲密无间团结一致，辅佐君主”，说明没有偏离了正道。）

【周易正义】六二：比之自内，贞吉。

[注]处比之时，居中得位，而系应在五，不能来它，故得其自内贞吉而已。

[疏]正义曰：“比之自内，贞吉”者，居中得位，系应在五，不能使它悉来，唯亲比之道，自在其内，独与五应，但“贞吉”而已，不如初六“有它吉”也。

《象》曰：“比之自内”，不自失也。

[疏]正义曰：“不自失”者，释“比之自内”之义，不自失其所应之偶，故云“比之自内，不自失”也。

【子夏注】为五内比，应而相合，承其私也。为众所覩也。能自守中正，故保其吉也。

【集解】六二：比之自内，贞吉。○干宝曰：二在坤中。坤，国之象也。得位应五，而体宽大，君乐民人自得之象也，故曰“比之自内，贞吉”矣。

《象》曰：比之自内，不自失也。○崔觐曰：自内而比，不失已亲也。

【朱熹注】六二，比之自内，贞吉。○柔顺中正，上应九五。自内比外，而得其贞，吉之道也。占者如是，则正而吉矣。

《象》曰：「比之自内」，不自失也。○得正，则不自失矣。

【原文】六三，比之匪人。

《象》曰：「比之匪人」，不亦伤乎？

【今注】匪，非。不亦伤：六三失位而无应。故有悲伤之义。

【今译】六三：所要亲辅的并非应当亲辅之人。

（和行为不端正的人交朋友，而且关系亲密。）（与不正派的人结党营私。）

《象传》说：“亲辅不是所要亲辅的人”，不也是很悲伤的吗？

（“比之匪人”，难道不是一件很可悲的事吗？）

【周易正义】六三：比之匪人。

[注]四自外比，二为五贞，近不相得，远则无应，所与比者，皆非巳亲，故曰“比之匪人”。

《象》曰：“比之匪人”，不亦伤乎！

[疏]正义曰：“比之匪人不亦伤乎”者，言六三所比，皆非己亲之人。四自外比，二为五贞，近不相得，远又无应，是所欲亲比，皆非其亲，是以悲伤也。

【子夏注】不正，不能辨，其去就，而辅于上，无首也。可比非其人乎，不亦伤矣。

【集解】六三：比之匪人。○虞翻曰：匪，非也，失位无应，三又多凶，体剥伤象，弑父弑君，故曰“匪人”。

《象》曰：比之匪人，不亦伤乎。○干宝曰：六三乙卯，坤之鬼吏。要比之家，有土之君也。周为木德，卯为木辰，同姓之国也。爻失其位，辰体阴贼，管蔡之象也。比建万国，唯去此人。故曰“比之匪人”，不亦伤王政也。

【朱熹注】六三，比之匪人。○阴柔不中正，承乘应皆阴，所比皆非其人之象。其占大凶，不言可知。

《象》曰：「比之匪人」，不亦伤乎。

【原文】六四，外比之，贞吉。

《象》曰：外比于贤，以从上也。

【今注】外比于贤：六四于外卦与九五之贤亲比。外，外卦。贤，九五。以从上：六四外比九五，是顺从上之九五阳刚。

【今译】六四：向外亲辅，占问则吉。

（在对外交往中互相信任，亲密团结，尽力辅佐贤明的君主，其结果是吉祥的。）（与外国结盟亲善，贞兆吉利。）

《象传》说：“从外亲比”于贤人，乃顺从上位。

（在外面亲密团结朋友，辅佐贤君，说明要顺从居于尊上地位的君主，才会有好的结果。）

【周易正义】六四：外比之，贞吉。

[注]外比於五，复得其位，比不失贤，处不失位，故“贞吉”也。

[疏]正义曰：六四上比於五，欲外比也。居得其位，比不失贤，所以贞吉。凡下体为内，上体为外，六四比五，故云“外比”也。

《象》曰：外比於贤，以从上也。

[疏]正义曰：九五，居中得位，故称“贤”也。五在四上，四往比之，是“以从上”也。

【子夏注】比于尊，刚承上，辅贤，得正，吉也。

【集解】六四：外比之，贞吉。○虞翻曰：在外体，故称外。得位比贤，故贞吉也。

《象》曰：外比于贤，以从上也。○干宝曰：四为三公，在比之家，而得其位。上比圣主，下御列国，方伯之象也。能外亲九服，贤德之君，务宣上志，绥万邦也。故曰“外比于贤，以从上也”。

【朱熹注】六四，外比之，贞吉。○以柔居柔，外比九五，为得其正，吉之道也。占者如是，则正而吉矣。

《象》曰：外比于贤，以从上也。

【原文】九五，显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。

《象》曰：「显比」之吉，位正中也。舍逆取顺，失前禽也。邑人不诫，上使中也。

【今注】显比：显明之比，即光明的正大的亲辅。○王用三驱：天子狩猎，三面驱兽，前开一面。○失前禽，最前面禽兽逃走，古天子狩猎前开一面，禽向己则舍之，背己则射之，因而往往失前禽。○诫，惧。位正中：九五居中得正。○舍逆取顺：天子狩猎前开一面，禽向己者则舍这，背己而去则取之，故舍逆取顺。此恐指九五舍弃下四阴而取其上六之顺。逆，指下四阴。顺，谓上六，上六背五而去。○不诫：不戒备。上使中：九五在上而居中得正，有中正之道。

【今译】九五：显明之亲辅，王用三面之礼狩猎，失去最前面的禽兽，邑人都不害怕，吉祥。

（光明无私，亲密团结，互相辅助；跟随君王去田野围猎，从三面驱赶，网开一面，看着禽兽从放开的一面逃走，毫不在乎，君王的部下也不戒备，吉祥。）

《象传》说：“光明正大亲比”而有“吉祥”，是因位居中正。舍弃下逆而取其上顺，则“失去前禽”。“邑人不戒备”，自上行施中道。

（“光明无私，亲密团结，互相辅助”，可获得吉祥，因为此时居于正中位置。抛弃逆天行事的举动而顺其自然，就好像围猎时网开一面，让该被擒的禽兽落网，不该被获得从前面逃掉；君王的部下听其自然，不加戒备；这是君王的贤德感化了部下的缘故。）

【周易正义】九五：显比。王用三驱，失前禽。邑人不诫，吉。

[注]为比之主而有应在二，“显比”者也。比而显之，则所亲者狭矣。夫无私於物，唯贤是与，则去之与来，皆无失也。夫三驱之礼，禽逆来趣已则舍之，背已而走则射之，爱於来而恶於去也，故其所施，常“失前禽”也。以“显比”而居王位，用三驱之道者也，故曰“王用三驱，失前禽也”。用其中正，征讨有常，伐不加邑，动必讨叛，邑人无虞，故“不诫”也，虽不得乎大人之吉，是“显比”之吉也。此可以为上之使，非为上道也。

[疏]“九五显比”至“邑人不诫吉”。○正义曰：五应於二，显明比道，不能普遍相亲，是比道狭也。“王用三驱失前禽”者，此假田猎之道，以喻“显比”之事。凡三驱之礼，禽向已者则舍之，背已者则射之，是失於“前禽”也。“显比”之道，与己相应者则亲之，与己不相应者则疏之，与三驱田猎，爱来恶去相似，故云“王用三驱，失前禽”也。言“显比”之道，似於此也。“邑人不诫吉”者，虽不能广普亲比於自己相亲之处，不妄加讨罚，所以己邑之人，不须防诫而有吉也。至于“邑人不诫”而“为吉”，非是大人弘阔之道，不可为大人之道，但可为大人之使。○注“为比之主”至“非为上之道”。○正义曰：“去之与来皆无失”者，若“比”道弘阔，不偏私於物，唯贤是亲，则背己去者与来向己者，皆悉亲附无所失也；言去亦不失，来亦不失。夫三驱之礼者，先儒皆云“三度驱禽而射之也”。三度则已，今亦从之，去则射之。褚氏诸儒皆以“为三面著人驱禽”，必知“三面”者，禽唯有背己、向己、趣己，故左右及於后皆有驱之。“爱於来而恶於去”者，来则舍之，是爱於来也；去则射之，是恶於去也。“故其所施常失前禽”者，言独“比”所应，则所比为失。如三驱所施，爱来憎去，则失在前禽也。“用其中正，征讨有常，伐不加邑，动必讨叛”者，此九五居中得正，故云“用其中正”也。心既中正，不妄喜怒，故征伐有常也。所伐之事，不加亲己之邑；兴师动众，必欲讨其叛逆。五以其“显比”，亲者伐所不加也，叛者，必欲征伐也。云“虽不得乎大人之吉，是显比之吉”者，以《象》云“显比之吉”，其比狭也。若“大人之吉”，则“比”道弘通也。“可以为上之使，非为上之道”者，九五居上之位，若为行如此，身虽为王，止可为上使之人，非是为王之道，故云“非为上之道”。

《象》曰：“显比”之吉，位正中也。舍逆取顺，“失前禽”也。“邑人不诫”，上使中也。

[疏]“显比之吉”至“上使中也”。○正义曰：“显比之吉，位正中”者，所以“显比”得吉者，以所居之位正而且中，故云“显比之吉”。“舍逆取顺失前禽也”者，禽逆来向己者，则舍之而不害，禽顺去背己而走者，则射而取之，是“失前禽”也。“邑人不诫上使中也”者，释“邑人不诫”之义，所以己邑之人，不须防诫，止由在上九五之使得其中正之人，伐不加邑，动必讨叛，不横加无罪，止由在上使中也。“中”谓九五也。此九五虽不得为王者之身，堪为王者之使，以居中位，故云“上使中”也。

【子夏注】为天下王也，背之以来，皆吾人也。则可以安天下矣。独守其中，而私其应，为众所观，非显其私欤。疾其背，而爱其向也。则失其不来者矣。邑有家者也，私也，岂王者显私也。偏其私，故邑人不诫，王所使之，然也。虽显，其吉。正其位而尊也。

【集解】九五：显比。○虞翻曰：五贵多功，得位正中，初三以变体重明，故“显比”。谓显诸仁也。

王用三驱，失前禽，○虞翻曰：坎五称王。三驱，谓驱下三阴，不及于初，故“失前禽”。谓初已变成震，震为鹿，为惊走，鹿之斯奔，则“失前禽”也。

邑人不戒，吉。○虞翻曰：坤为邑师，震为人师。时坤虚无君，使师二上居五中，故不诫吉也。

《象》曰：显比之吉，位正中也。○虞翻曰：谓离象明。正上中也。

舍逆取顺，失前禽也。○虞翻曰：背上六，故“舍逆”。据三阴，故“取顺”。不及初，故“失前禽”。

邑人不戒，上使中也。○虞翻曰：谓二，使师二上居五中。

【朱熹注】九五，显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。○一阳居尊，刚健中正，卦之群阴皆来比己，显其比而无私，如天子不合围，开一面之网，来者不拒，去者不追。故为用三驱失前禽，而邑人不诫之象。盖虽私属，亦喻上意，不相警备以求必得也。凡此皆吉之道，占者如是，则吉也。

《象》曰：显比之吉，位正中也。舍逆取顺，「失前禽」也。「邑人不诫」，上使中也。○由上之德使不偏也。

【原文】上六，比之无首，凶。

《象》曰：「比之无首」，无所终也。

【今注】无所终：上六比道已尽，不能与九五亲比共终。

【今译】上六：亲辅而没有首领，凶。

（小人互相倾轧，不能团结一心，凶兆。）

（和众人亲密团结、互助友爱但自己不居于领导地位，将有凶险。）

《象传》说：“亲比而无首领”，乃不能亲比到底。

（“和众人亲密团结、互助友爱但自己不居于领导地位，将有凶险”，说明自己将来没有可以归附的地方，无立足之地。）

【周易正义】上六：比之无首，凶。

[注]无首，后已，处卦之终，是后夫也。亲道已成，无所与终，为时所弃，宜其凶也。

[疏]正义曰：“无首凶”者，谓无能为头首。它人皆“比”，己独在后，是亲比於人，无能为头首也。它人皆“比”，亲道已成，己独在后，众人所弃，宜其凶也。

《象》曰：“比之无首”，无所终也。

[疏]正义曰：“无所终”者，释“比之无首”，既不能为比之初首，被人所弃，故无能与之共终也。

【子夏注】无诚于附，道穷，而比，戮，斯及矣，何终哉。

【集解】上六：比之无首，凶。○荀爽曰：阳欲无首，阴以大终。阴而无首，不以大终。故“凶”也。虞翻曰：首，始也。阴道无成，而代有终，“无首，凶”。

《象》曰：比之无首，无所终也。○虞翻曰：迷失道，故无所终也。

【朱熹注】上六，比之无首，凶。○阴柔居上，无以比下，凶之道也，故为无首之象，而其占则凶也。

《象》曰：「比之无首」，无所终也。○以上下之象言之，则为无首，以终始之象言之，则为无终，无首则无终矣。