庄子:“相濡以沫,不如相忘于江湖”,忘记生死的区别,才能逍遥
大家都知道有个成语叫“相濡以沫”,用来形容夫妻伉俪情深,在贫困、艰苦的状况下还能相互扶持,不放弃彼此。不过,很多人可能不知道,“相濡以沫”这个成语出自《庄子·大宗师》,更不知道它还有下一句:“不如相忘于江湖”。
在《庄子·大宗师》中,庄子说了一个故事:一口泉眼干涸了,鱼儿被困在干涸的潭底,奄奄一息,它们相互吐着湿气,用口水来湿润彼此。鱼儿相濡以沫虽然非常感人,但怎么能比得上在大江大湖中自由自在,永不相见呢?
泉涸,鱼相与处于陆,相呴以湿,相濡以沫,不如相忘于江湖。
当然了,庄子说这个故事并不是劝夫妻在困难的境地中放弃彼此,他是想借此阐明深奥的哲理:相忘于道术。所以接下来《庄子·大宗师》继续说道,人与其赞誉尧而非议桀,不如忘却两者的是是非非,让自己融化在大道之中。
与其誉尧而非桀也,不如两忘而化其道。
对于搁浅在陆地上的奄奄一息的鱼儿们来说,相互吐口水来湿润彼此是很重要的事情,因为如果不这么做它们就死了。但是它们何尝不希望能够遨游于江河湖海之中,忘了彼此呢?
对于人来说,统治者是尧这样的贤明君主还是桀这样的无道昏君,同样是很重要的事情,因为这决定了天下是否太平,百姓是否安康。但是人们不知道,如果能融化于大道之中,这些事情都可以忘记了啊。
那么道到底是什么呢?庄子认为,道这种东西非常伟大,它没有形迹,不可言说,却又非常真实。道不是任何东西产生的,它是自己的本根。在没有天地以前,道就存在,它产生了鬼神和上帝,生成了苍天与大地。道无处不在,它在太极之上却不算高,在六合之下却不算低,在天地之前却不算久,在上古就存在却不算老。可见,庄子所说的“道”,也正是老子所说的“道”。它是天地万物的本原,是一切事物的终极规律。
人和道的关系,就像鱼和水的关系一样。鱼在水中游来游去,自由自在,人在道中悠然自得,泰然安乐。所以庄子说,鱼遨游在江湖之中便忘记了一切,人融入大道之中也忘记了一切。
鱼相造乎水,人相造乎道。相造乎水者,穿池而养给;相造乎道者,无事而生定。故曰:鱼相忘乎江湖,人相忘乎道术。
那么人在大道之中到底要忘记什么呢?庄子认为,最重要的是要忘记死与生的区别,不以生喜,不以死悲。苍茫大地之间有无数的生命,有生有死,变化不定,而这一切都是气的聚散。在有道之人看来,天地之间只不过是一口气而已,生是气的凝聚,就像是身上长了个瘤子一样,死是气的消散,就像脓疮溃破了一样,生与死又有什么区别呢?
气有聚有散,当气聚在一起,就产生了一个生命,当气消散了,生命就消亡了,消散的气再度聚集,就又产生了新的生命。在庄子看来,生命就是这样生生死死循环变化不已,一个人死后,他的气消散再重新聚集,也许会变成老鼠的肝脏,也许会变成小虫的翅膀,这难道不是很有趣的一件事情吗?
所以不要因为生命而高兴,也不要因为死亡而悲伤。地就如同一个巨大的熔炉,而造化(道)就是打铁的铁匠。庄子打了一个很有趣的比方,如果铁匠在铸剑时,金属在熔炉中不停地跳跃喧嚣:“我要成为神兵利器!”铁匠肯定会认为那是不祥的金属吧。人就像熔炉里的金属,如果因为生而为人就高兴地说:“我是人!我是人!”也一定会被造化(道)视为不祥的人。所以人不应该为自己是人而高兴,也不应该因为自己死亡而悲痛。因为每次死亡都是新生的开始,生命在生生死死的循环中千变万化,其中的乐趣难以穷尽。
所以人要忘记死与生的区别,安然接受大自然的这种循环变化。这样的人是与造物者(道)交往,能够自由遨游在天地之间,安然地徘徊于尘世之外,逍遥无为,不拘世俗的礼法。
《庄子·大宗师》中讲了这样一个故事:子桑户、孟子反、子琴张三个人是好朋友,莫逆之交。有一天,子桑户死了,孔子派弟子子贡前去帮助他们办丧事。子贡到了子桑户的家中,却发现孟子反和子琴张两个人在子桑户的尸体前弹琴唱歌,欢乐无比。子贡气愤地回去了,把看到的一切都告诉了老师。孔子却说:“这些人是方外之人,他们的境界是我比不上的,我真不应该派你去吊唁啊。这些人逍遥于尘世之外,又怎么会拒守世俗礼节,表演给别人看呢?”
庄子把世俗的礼节称为是一种表演,这是很睿智的观点。现在我们还能看到这样的现象:很多人在父母生前并不孝顺,却在父母逝世后大操大办,哭天喊地,仿佛自己多么孝顺一样。这样的人办丧礼,不就是表演给别人看吗?农村对这种人有一种俚语:“活着不孝,死 了乱叫。”真是一针见血。
庄子反对为死亡而悲伤,所以他也反对丧礼,这样的观点在《庄子》一书中屡见不鲜。《庄子·至乐》中记载了这么一个故事,有一天庄子的妻子死了,庄子的好朋友惠施前去吊唁,不料他发现庄子在妻子的尸体前岔开两腿坐着,敲着瓦盆唱歌。惠施看到后,非常不高兴,他说:“你死了老婆不哭也就算了,怎么能敲着盆唱歌呢?这不是太过分了吗?”庄子却说:“她刚死的时候,我也是悲伤的。但是我想到她本来是没有生命的,后来气凝聚成生命,现在又变为死亡,人的生生死死就像春夏秋冬一样循环往复,我又为什么要哭呢?”