庄子：“相濡以沫，不如相忘于江湖”，忘记生死的区别，才能逍遥
大家都知道有个成语叫“相濡以沫”，用来形容夫妻伉俪情深，在贫困、艰苦的状况下还能相互扶持，不放弃彼此。不过，很多人可能不知道，“相濡以沫”这个成语出自《庄子·大宗师》，更不知道它还有下一句：“不如相忘于江湖”。
在《庄子·大宗师》中，庄子说了一个故事：一口泉眼干涸了，鱼儿被困在干涸的潭底，奄奄一息，它们相互吐着湿气，用口水来湿润彼此。鱼儿相濡以沫虽然非常感人，但怎么能比得上在大江大湖中自由自在，永不相见呢？
泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。
当然了，庄子说这个故事并不是劝夫妻在困难的境地中放弃彼此，他是想借此阐明深奥的哲理：相忘于道术。所以接下来《庄子·大宗师》继续说道，人与其赞誉尧而非议桀，不如忘却两者的是是非非，让自己融化在大道之中。
与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。
对于搁浅在陆地上的奄奄一息的鱼儿们来说，相互吐口水来湿润彼此是很重要的事情，因为如果不这么做它们就死了。但是它们何尝不希望能够遨游于江河湖海之中，忘了彼此呢？
对于人来说，统治者是尧这样的贤明君主还是桀这样的无道昏君，同样是很重要的事情，因为这决定了天下是否太平，百姓是否安康。但是人们不知道，如果能融化于大道之中，这些事情都可以忘记了啊。
那么道到底是什么呢？庄子认为，道这种东西非常伟大，它没有形迹，不可言说，却又非常真实。道不是任何东西产生的，它是自己的本根。在没有天地以前，道就存在，它产生了鬼神和上帝，生成了苍天与大地。道无处不在，它在太极之上却不算高，在六合之下却不算低，在天地之前却不算久，在上古就存在却不算老。可见，庄子所说的“道”，也正是老子所说的“道”。它是天地万物的本原，是一切事物的终极规律。
人和道的关系，就像鱼和水的关系一样。鱼在水中游来游去，自由自在，人在道中悠然自得，泰然安乐。所以庄子说，鱼遨游在江湖之中便忘记了一切，人融入大道之中也忘记了一切。
鱼相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而养给；相造乎道者，无事而生定。故曰：鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。
那么人在大道之中到底要忘记什么呢？庄子认为，最重要的是要忘记死与生的区别，不以生喜，不以死悲。苍茫大地之间有无数的生命，有生有死，变化不定，而这一切都是气的聚散。在有道之人看来，天地之间只不过是一口气而已，生是气的凝聚，就像是身上长了个瘤子一样，死是气的消散，就像脓疮溃破了一样，生与死又有什么区别呢？
气有聚有散，当气聚在一起，就产生了一个生命，当气消散了，生命就消亡了，消散的气再度聚集，就又产生了新的生命。在庄子看来，生命就是这样生生死死循环变化不已，一个人死后，他的气消散再重新聚集，也许会变成老鼠的肝脏，也许会变成小虫的翅膀，这难道不是很有趣的一件事情吗？
所以不要因为生命而高兴，也不要因为死亡而悲伤。地就如同一个巨大的熔炉，而造化（道）就是打铁的铁匠。庄子打了一个很有趣的比方，如果铁匠在铸剑时，金属在熔炉中不停地跳跃喧嚣：“我要成为神兵利器！”铁匠肯定会认为那是不祥的金属吧。人就像熔炉里的金属，如果因为生而为人就高兴地说：“我是人！我是人！”也一定会被造化（道）视为不祥的人。所以人不应该为自己是人而高兴，也不应该因为自己死亡而悲痛。因为每次死亡都是新生的开始，生命在生生死死的循环中千变万化，其中的乐趣难以穷尽。
所以人要忘记死与生的区别，安然接受大自然的这种循环变化。这样的人是与造物者（道）交往，能够自由遨游在天地之间，安然地徘徊于尘世之外，逍遥无为，不拘世俗的礼法。
《庄子·大宗师》中讲了这样一个故事：子桑户、孟子反、子琴张三个人是好朋友，莫逆之交。有一天，子桑户死了，孔子派弟子子贡前去帮助他们办丧事。子贡到了子桑户的家中，却发现孟子反和子琴张两个人在子桑户的尸体前弹琴唱歌，欢乐无比。子贡气愤地回去了，把看到的一切都告诉了老师。孔子却说：“这些人是方外之人，他们的境界是我比不上的，我真不应该派你去吊唁啊。这些人逍遥于尘世之外，又怎么会拒守世俗礼节，表演给别人看呢？”
庄子把世俗的礼节称为是一种表演，这是很睿智的观点。现在我们还能看到这样的现象：很多人在父母生前并不孝顺，却在父母逝世后大操大办，哭天喊地，仿佛自己多么孝顺一样。这样的人办丧礼，不就是表演给别人看吗？农村对这种人有一种俚语：“活着不孝，死 了乱叫。”真是一针见血。
庄子反对为死亡而悲伤，所以他也反对丧礼，这样的观点在《庄子》一书中屡见不鲜。《庄子·至乐》中记载了这么一个故事，有一天庄子的妻子死了，庄子的好朋友惠施前去吊唁，不料他发现庄子在妻子的尸体前岔开两腿坐着，敲着瓦盆唱歌。惠施看到后，非常不高兴，他说：“你死了老婆不哭也就算了，怎么能敲着盆唱歌呢？这不是太过分了吗？”庄子却说：“她刚死的时候，我也是悲伤的。但是我想到她本来是没有生命的，后来气凝聚成生命，现在又变为死亡，人的生生死死就像春夏秋冬一样循环往复，我又为什么要哭呢？”