品《道德经》：为什么老子说“道”是“善人之宝”？

老子曰：

“道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所宝。”

“道”是天地万物之奥妙所在，它是万事万物的终极原因，它能够成就万物。

所以“道”是“善人之宝”，人之所以为“善人”，本就是因其有“道”，他的行为举止处处符合“道”的规则，自然而然也就能够成就“道业”。

而“不善人”虽然无“道”，但他们却懂得“道”的道理，他们把“道”作为一种工具去利用，以成就一定的目的。

正如老子之后所言：

“美言可以市，尊行可以加人。”

有的时候说些好话，做些恰到好处的行为甚至比金钱更有价值，它可以轻易换来别人的信任，甚至可以买到别人的命。

比如古话讲“刘备摔孩子刁买人心”，赵云拼死救出刘备的孩子阿斗，结果刘备当着赵云的面直接把孩子摔在地下，还说为你险些损失我一名大将，要你何用。

赵云的命就这样被刘备买了下来。

所以老子讲：

“人之不善，何弃之有。故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。”

所以“道”其实很容易洞察，善人的本心即是“道”，不善之人也并不是不懂“道”，他们也始终在利用“道”，他们只能说是没有“得道”。

就比如古时候人们设立天子，这本就是一种对“道”的利用，当一个人成为了天的象征，那么人们还如何能够违背他的意愿，他自然可以名正言顺主宰天下了。

于是为了巩固对天下的统治，设立三公帮助治理社会，收罗天下最价值连城的宝物，饲养天下最健壮的良驹战马与武器。

可尽管如此，一代一代的帝王更替与改朝换代始终没有停歇，最强大的战马也倒在了愤怒的百姓面前，这是为什么？

因为他们没有“得道”，他们没有把握住这天下真正的大“道”。

老子讲：

“古之所以贵此道者何，不曰以求得，有罪以免邪，故为天下贵。”

寻常的人们，总是有求于“道”。

比如老子思想被以“以求得”来发挥，便自然发展为以权谋游说为手段的纵横学，以及诡道奇谋为基础的兵法。

这二者虽然厉害，一个能凭借三寸之舌纵横捭阖整个战国中后期，一个则成为后世军事战争的指导思想。

但宏观来看这二者的运用无时无刻不在加剧着社会的纷争，它们不过是盗来“无为”的法则去行“有为”的事，绝非老子所谓“无为而无不为”之大“道”。

历史的轮回不断提醒着我们，我们总是自以为聪明去利用“道”，但这条道是行不通的。

政治原则我们不论，就说我们个人的日常生活就是如此。

我们人无时无刻不在算计着自我的那些事情，财富、地位、权力，甚至在我们这个时代，物欲的牵扯让很多人已经迷失自我。

就比如当代这个社会，婚姻已经成为了一项具体事务，婚前要财产公证，结婚证似乎成为了一本合同，仿佛婚姻的成立就是为了以后可能到来的离婚做准备，这在当代年轻一代人中是非常普遍的。

一对男女的结合本应完全以生命情感的共鸣作为基础，也就是如果我们看到自己的爱人收获了幸福，我们内心也会同时产生幸福感，甚至这种幸福感是要超过对方的。

但现在我们无处不见夫妻间的勾心斗角、闪婚闪离，无处不充斥着不相信爱情、为什么要结婚之类的论调。

不仅如此，子女与父母对簿公堂；骨肉兄弟间情感的日益淡薄；精致利己主义观念的泛滥等等，这些在过去不可思议的问题无不因此而来。

显然我们都误以为这样能够获得幸福，但其实恰恰相反，我们在将自己的幸福越推越远。

此刻，我们真的应当好好思考一下老子的教诲，“不如坐进此道”，重新回归内心，感受自我的生命情感，如此才能跳出物欲的陷阱，找到真正的“道”，获得真正的幸福。