【《逸周书》释意】命训解第二/何谓命

命训解第二/何谓命◎

【原文】天生民而成大命，命司德正之以祸福。立明王以顺之，曰大命有常，小命日成。成则敬，有常则广，广以敬命，则度至于极。

【释意】命，即是天下苍生的活法。天下苍生能够得以繁衍生息，即可称大命，而一个人生下来能够长大成人，也可称大命，若与前者区别，此可谓小命。然而，无论大命小命，都需要遵循道德中正的标杆，并于生命轨迹中，还需要有祸患与福禄，来给予纠偏惩乱或奖赏鼓励。

自古天下，之所以一直宣扬必须要拥戴、确立并尊崇智慧贤明的君王。因为唯有这样的君王，才能够保障人们顺应和走向中正道德的命理通途。

天下苍生作为一个整体，只有顺应中正道德的大命，才能够共同长久的存在下去，像这种能够长久繁衍生息的状态，即称为有常，或简称常；作为一个人，只有顺应中正道德的小命，即可以立世成人，即称为有成，也简称成。

一个人，若有成，必定会赢得周围的敬重名誉；若众生有常，则必定会赢得天下的人繁地扩。在命运之中，确保并引导人类走向“人繁地广”“敬重名誉”的法度，或称有效管理办法，或即为具体成功手段，都是指引导人们去如何实现各自命运的最高理想目标。因此，在这其中那个被当成各自“命”中最佳、最好、最高的偶像影像，可称为终极目标，或可简称极。

【原文】夫司德司义，而赐之福禄，福禄在人，能无惩乎？若惩而悔过，则度至于极。夫或司不义而降之祸在人，能无惩乎？若惩而悔过，则至于极。

【释意】在王朝体制下，那些执掌道德法度的官员，朝廷会赏赐他们荣华富贵。当然，一切荣华富贵都可归属福禄范畴。人生一世能获得福禄的多少，这不仅因人而因，并且千差万别；正因为这中间差别巨大，所以利用福禄奖惩，来影响并端正人们的道德行为，这不正是一种简单易行的最好办法吗?如果福禄奖惩能够使人醒悟什么是人生应该走的正确道路，那么这种奖惩方式作为管理手段，就是极好法度。

有言道“多行不义必自毙”，既然人们行为样式本身就可以招灾引祸，那么生活中人们都不愿意遭遇的祸患罹难，不也正是警醒人们端正生活态度和言语行为的最好办法吗？例如，像遭到杀伐惩办，一般会被人们视为大难临头，如若杀伐惩办可以警戒人们悔过自新，那么这种方法方式也就是极好管理手段，即法度。

【原文】夫民生而丑不明，无以明之，能无丑乎？若有丑而竞行不丑，则度至于极。民生而乐生，无以谷之，能无劝乎？若劝之以忠，则度至于极。夫民生而恶性死，无意畏之，能无恐乎？若恐而承教，则度至于极。

【释意】人刚生下来时，都不会明白各自的性情好恶。尽管其自己还不明白，难道这种人就没有了好恶习性吗？人们即便都有各自的好恶情怀，但若控制他们能够不去相互攀比而彼此放纵，就要制定一个共同理想的“极度极好”标准，让他们一起效仿，并共同努力追寻。

人活着都贪图快乐享受，即便这种天性无法转变，难道就不需要给予劝诫警醒吗？如果宣教忠义诚信能够劝勉人们端正德行，那么忠义诚信作为规范人类言行的尺度，就是极好法度。

人性最自然的本能，莫过于贪生怕死或喜生恶死。难道只要宣扬活着无意义并鼓吹不要惧怕死亡后，人们就可以摒弃本能而不再恐惧死亡了吗？既然有所恐惧，若根植人性怕死而去因循善诱，这就是极好法度。

【原文】六极既通，六闲具塞，通道通天以正人。正人莫如有极，道天莫如无极。道天有极则不威，不威则不昭；正人无极则不信，不信则不行。明王昭天信人，以度功地以利之，使信人畏天，则度至于极。

【释意】所谓六极，即“命、丑、福、赏、祸、罚”；所谓六闲，即“常、成、好、恶、喜、恐、生、死”，究其根本，就是一旦明白了“福禄荣辱、杀伐惩戒、忠义诚信”的管理意义，并深刻了解“趋利避害、乐生怕死”的人性价值，也就等同于懂得了如何利用天道地德来端正天下苍生的命运道路。

    所谓端正人们生活态度和言行方式，也就是如何去引导人们选择趋向道德中正的活法即生活方式；在此，无论针对大命还是小命，其中的成功捷径，唯有树立起来足以吸引目光的具体又鲜明的形象或偶像，作为“极”标杆。但是，如果教导人们去敬畏天道神明的存在，其中的最佳途径，唯有塑造令人难以想象并遥不可及的意念信物，来作为“极”目标。因为天道神明，一旦成为既明确又具体的事务，随即便失去了神秘的威严，没有了神秘威严，其震慑力锐减，人们对其敬畏感渐行渐远。但是，像中正道德的形象楷模，如果他们变得既模糊而不具体，那么一准遭到怀疑并得不到信任，其一旦不被信任，也就失去吸引力，也就没有谁真心实意去仰望和追求了。

所以智慧聪明的君王，在统领天下时，既需要利用天道的威慑和民众的信任，又要那些不仅符合人性而且利益鲜明的“极”法度，来指引天下苍生步入中正道德的光明大道。

【原文】夫天道三，人道三。天有命、有祸、有福，人有丑、有绋絻（音fú wèn即表明身份的衣服）、有斧钺。以人之丑当天之命，以斧钺当天之祸。六方三述其极一也，不知则不存。极命则民堕，民堕则旷命，旷命以戒其上，则殆于乱；极福则民禄，民禄则干善，干善则不行；极祸则民鬼，民鬼则淫祭，淫祭则罢家；极丑则民叛，民叛则伤人，伤人则不义；极赏则民贾其上，贾其上则民无让，无让则不顺；极罚则民所诈，多诈则不忠，不忠则无报。凡此六者，政之殆也，明王是故昭命以命之，曰大命世，小命身。

【释意】自古天道有三，即命、福、祸；从来地道也有三，即好恶、地位、权势。凡管理天下，一方面要充分利用“人性好恶决定命运”的天理，另一方面是利用好“权势能够生杀予夺”的先机。在这六个方面三个层次中，所讲道理和根本目的完全一致的，如果不明白其中“极”所在，难免会命运多舛。

如果没有对个性民愿的有效控制，任由人们按照各自好恶随意放纵，必定导致犯罪堕落多发。犯罪堕落当然属于生途困顿和命运不济，而这种困顿尴尬的生活样子，对于其他人而言，必定属于警醒和戒备的极端目标，由此使他们于生活中也有所谨慎、事前防患。

凡给予民生大众的奖掖犒赏被视为福禄，只有合乎中正公道的福禄奖赏，才能鼓励人们积极行善而禁止恶行，否则反而引起逐名夺利的纷争。

世间最大祸患莫过于人们缺乏宗法信心而疑神疑鬼，一旦疑神疑鬼就会胡乱祭祀神灵和祖宗。凡缺乏传统信仰并失去祖宗传承的祭祀，愈是鼓乐喧天，愈发丧家灭门。

如果失去对于死亡的恐惧，民众必定多见逆反滋事。逆反姿势增多必然频繁伤人，凡是法度刑罚之外的伤人害命，则是最大的不仁不义。

赐赏奖励一旦失去中正道德的具体标尺，随即便会走向贿赂获奖的地步。人们一旦依靠各种贿赂来得到福禄，就不会再把推贤任能的谦让当成最高美德。没有让贤任能的天下，怎么可能人心向善、风调雨顺呢？

如果刑罚惩戒失去了“极”中正的法度控制，则民间必定奸诈泛滥。凡奸诈虚假所在，必定难觅忠信节义。一个没有忠信节义的世界，还谈什么谈恪尽职守、兢兢业业、任劳任怨。

上述六个方面，是天下政治兴亡的根本所在。凡贤明智慧的君王都会再三诏诰天下，并依此端正命运道路。所以大命者世道兴亡，而小命者一身成败。

【原文】福莫大于行义，祸莫大于淫祭，丑莫大于伤人，赏莫大于信义，让莫大于贾上，罚莫大于贪诈。古之明王奉此六者，以牧万民，民用而不失。抚之以惠，和之以均，敛之以哀，娱之以乐，慎之以礼，教之以艺，震之以政，动之以事，劝之以赏，畏之以罚，临之以忠，行之以权。权不法，忠不忠，罚不服，赏不从，劳事不震，政不成，艺不淫，礼有时，乐不满，哀不至，均不壹，不忍人。凡此物，攘之属也。

【释意】人世之间，若求福报，其中最大业举，就是行为仁义；若说酿祸，最不恰当的言行，就是盲目奢侈的祭祀祈祷；若讲最大的恶行，就是伤人害命；若论最大奖赏，则是对忠信节义的报答；若评德让品行，最具危害的是贿赂谄媚；若言刑罚利弊，最应防范的是贪婪奸诈。古代贤明智慧君王，就是通过掌控这六个方面的得失利害，来统领官员百姓，使他们各尽所能而安身立命，防范一切胡作非为或可能的狂妄失足。

无论对待公卿官吏还是黎民百姓，古代贤明智慧君王，是用恩惠安抚他们身心，用公正平均调和他们关系，用哀痛收敛他们行为，用音乐娱乐他们精神，用礼仪谨慎他们言行，用艺术传授他们才能，用政府震慑他们举止，用故事引导他们行动，用奖赏鼓励他们选择，用刑罚警告他们利害，用忠义选拔他们升迁。

再者，像有权势不遵守法度，违背忠信节义，不服从刑罚，不信任奖赏，办事不尽职尽责，政治上无所作为，艺术上华而不实，礼仪上举止散漫，对高雅音乐有不满情绪，不能适时表现伤感哀痛，待人处事缺乏均衡公道，不能宽厚容忍各种各样的人。诸如此类的现象问题，则都是世道乱象的典型表现。

【原文】惠而不忍人，人不胜害，害不如死。均一则不和，哀至则匮，乐满则荒，礼无时则不贵，艺淫则害于才，政成则不长，事震则寡功。以赏从（随从一旁）劳，劳而不至，以法从中则赏，赏不必中。以权从法则行，行不必以知权。权以知微，微以知始，始以知终。

【释意】人间常态，一般荣享权贵恩惠的人，往往自我膨胀而难以容纳其他人；人之常情，一般难以承受遭遇迫害，一旦身心受到中伤，容易萌发轻生念头。如果让人们均等化一共同生活，随后而来的不会是和谐相处，必将是歧义纷争。凡悲痛哀伤于心者，其身体必然虚弱；凡心花怒放于情者，其言行难免放纵。礼仪上，唯有时刻举止合体，才彰显身份高贵；艺术上，若多种技术满身，必难能一门极致。政治功业圆满者，注定难以持久；名声响彻长空者，通常难副其实。如果赏赐总是给予不参与劳动者，那么参与劳动者就不再会尽心尽力；如果赏赐竟然给了那些远离中正道德的不守法者，那么就不会再有人，为了获得赏赐，再去中正守法了。权势者必须依从法度来行使权力，这样才是应命顺时；凡应命顺时者，只需遵从约定法度，而不是服从现任当权者。所以，凡当权者必须要知晓法度的细微精妙所在，若要懂得其中微妙所在，必须要知道最初设定的目的和索求，唯有理解了初始缘由，才能把握准确终极目标。