《道德经》：以“上善若水”修身，体悟道法自然之理

一、

执着于道理的人并不明白道，执着于禅理的人也并不明白禅，所谓禅理与人生的大道，都融化在了点滴的生活之中，如果一个人只是执着于文字表象和规则，就已经不在“道”中了。

《庄子》之中有这样一句话，叫做：

筌者所以在鱼，得鱼而忘筌；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。吾安得夫忘言之人而与之言哉。

这句话的意思是说：鱼网是用来捕鱼的，捕到鱼之后就忘掉鱼网；兔网是用来捕捉兔子的，捕到兔子之后就忘掉了兔网；这正如人生道理一样，道理是用来传达思想的，当你明白了道理之后，就可以忘掉言辞。我怎么去寻找那些能够忘掉言辞的智者谈一谈呢？

庄子的这一番话说明的就是“言者所以在意，得意而忘言”的道理。

禅理、文字、道理等等，都是为了让我们通达智慧的真正境界，但是这些文字道理却不是智慧本身，就像生活中，当一个人只是执着于道理的表象，整天痴迷地用所谓规则去衡量生活时，其实本身就背离了道的本身。

正所谓“道法自然”，道的境界本身，就存在无意识的状态之中。

《道德经》有一句话叫“大道废，有仁义”，当一个群体的行为不符合大道的状态时，才需要用所谓仁义的规则去约束，这个道理就像一个人不遵守法律的时候，他的行为才需要去用法律去约束。

在小说《遥远的救世主》之中，有一个人物叫丁元英，他是一个能够按照规律去做事的人，倒行逆施，却可以完全用规则去规划生活。

很多人看到这样一个人物设定的时候，都被这个人物深深地迷住了，觉得他就是一个能够把“道法自然”四个字完全用在生活之中的一个人。

但是和丁元英比起来，还有更高深的人，那就是芮小丹，如果说丁元英可以意识到道的规则，而芮小丹则是可以在无意识之下用道去生活的人，她无需规划，因为本身就已经通达道的智慧了。

丁元英能够用道法自然的智慧去规划生活，但是他本身却并不能完全按“道”的智慧活着，而真正能够自性本来，不昧因果的人，则是芮小丹。

二、

《菜根谭》之中说过这样一句话：

游鱼不知海，飞鸟不知空，凡民不知道。是以善体道者，身若鱼鸟，心若海空，庶乎近焉。

游在大海中的鱼并不知道大海的存在，空中飞翔的小鸟并不知道天空的存在，百姓也不知道天道和义理的存在。所以真正能理解天道义理的人，身体就像鱼和鸟一样，而心在大海与天空，或许这更接近于天理。

对于鸟来说，它身处天空中，但在鸟的世界里却没有“天空”这个概念；鱼在水中游，但是鱼的世界中却没有“大海”这个概念存在，一切都是无意识的感知状态。

《庄子》之中有这样一个故事：

有一天，孔子带着弟子出去游玩，在一个二十多丈高的瀑布前，水流能喷四十多丈远，鱼鳖都无法上游，但是一个男子却可以在其中游泳。

孔子以为这个男子遭到困苦想自杀，就派弟子顺着水流方向去救，但是那个男子忽然潜入水中好几百步远才浮出水面，披着头发唱着歌上了岸。

孔子问他：“我以为你是鬼，仔细观察才知道你是人，你用什么方法游泳的？”

这个人说：“我没有什么方法，也没有什么道术，我开始于习惯，长大后就变成习性，成年之后都是顺其自然，我随着漩涡一同入水，又随着漩涡浮出，顺从水性，从不肆意妄动，这就是我之所以在里面游泳的原因。”

孔子又疑惑地请教道：“那什么是开始于习惯，长大变成习性，后来顺其自然呢？”

男子回答说：“我生在山地就安于山地生活，这就是开始于习惯；在水边长大，就安于水上生活，长久养成习性。不知道为什么这样去做，而这样去做，这就是顺其自然。”

庄子用这个故事就是告诉我们“得意而忘言，得道而不论道”的道理，不要执着于事理表象，而是抛开道的表象规则而用道去生活，这本身就是道的境界。

一个能够察觉事物表现哲理，并且用标准去衡量人生的人，并不是真正的智者，若能在无意识的情况下，本身就活在道的境界之中，这才是智慧。

如“上善若水”的道理，“上善若水”这句话的真谛，并不仅仅是通俗理解的能以柔克刚，而是因为水的姿态本身就符合了道的最佳境界。

水本身就是无主观意识，完全顺其自然的状态，它没有自己的形状，放入杯中就是杯子的形状，放入碗中就是碗的形状，把它泼到地上，它就融化于土地之中，把它倒入大海之内，它就是大海中的一份子，它的存在不是刻意为了某种目的而存在，而是依照规律而作为。

所以说“上善若水”，不受主观意识主导而纠结道的表象与规则，顺其自然生活，就是最好的状态。