《道德经》通读 第六十四章

《道德经》通读   第六十四章

原文

其安易持，其未兆易谋，其脆易破，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。圣人无为，故无败；无执，故无失。民之从事，常于几成而败之，慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然，而不敢为。

此章名曰：不为者生。

道无为，化生天地，天地无为，化育万物，万物无为，成大势，有生有育有势，天地万物共依存，真常恒久，生生不息。是以，无为，天地之道，万物之道。

这一章，老子观人象论道。

人的生存，在老子看来，处境可分为两个方面：一为安，一为脆；老子接着说，他看到，人的安宁之境，有着不安的未兆之苗头；人脆弱之境，有一些细微的机缘。持，谋，破，散，是人在安与脆之处境里的所为。如此之为，是人之有为。

老子观人象，看到的是人之处境的辩证关系：安中有脆，脆中有安；未兆是安中之有，微是脆里所含。

下面，是老子对此人象之悟：

为之于未有，治之于未乱。

人要有所为，老子说，那就这样为吧：在没有脆的时候为久安有所为，在未乱之时，先行治而有为。

老子说到这儿，下面的话转了，没有接着人的有所为说下去，原因很简单，有所为，不是老子想说的话，并且从根本上说，老子不只是不赞成人有所为，而且是不知道人在脆境之中如何有为，才能从根本上解脱脆弱之境。

但老子知道，他所说的“为之于真没有，治之于未乱”是有根据的，这根据是：

合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。

这几句话，很多人把它们当处世之术来看，以为当从小做起，然后成其大。世人啊，只有名、利、欲一个心，把老子的话，句句都看成是教人成其私成其大成其名成其利成其得的术道。真是可悲。

老子的这三句话，真常的意思是说，这个世界上，所有的大，都是从小而成的，万物其大包含着小，不可轻视小，不可有大小之分。没有这样的大小分别心，哪有安？哪有脆？

下面两句话，老子说得十分明白：

为者败之，执者失之。

这里的为指什么？指前面所说的“为之于未有，治之于未乱”中的“为和治”，指的是第一句话里所说的“持，谋，破，散”，有在安境和脆境下的所有为，最终都怎么样？为者败之。事实不是这样吗？另一个事实是天地万物从无有所为，而天地万物则无此败。执者失之。执什么，执那种“为之于未有，治之于未乱”的聪明方法或手段，人执着于自己的如此聪明，最终只能是聪明把被聪明误，先失者是那些聪明人。因为无知者没有如此聪明，也就没有所失。

下面，老子又以圣人来说话了：

圣人无为，故无败；无执，故无失。

老子拿圣人说话，说的是无为，无执。无为无执者，无败无失。

老子要把这个话说得更严谨，下面说到“民之从事”：常于几成而败之，并指出，慎终如始，则无败事。

百姓做事，常常在几乎成功的时候失败了，这是为什么呢？百姓的失败不同于那些“为者，执者”。但百姓失败是由于，他们没有把自己从事的无为无执之事坚持到底，如果他们能够慎始慎终，就不会失败了。

最后，老子说圣人的作为：

是以，圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物以自然，而不敢为。

圣人从最终看，是不敢为的。不敢为就是无为，圣人不敢为，虽然也达到了无为，但又与天地万物的无为是人不同的，天地万物是自然之无为，而圣人是不敢为。

圣人是如何不敢为的呢？

圣人从那些“有为者，有执者”之人那里明白不敢为。第一，圣人有所欲，但不是“有为者”的所欲，圣人之欲，欲无为，所以不敢为。第二，圣人有所学，但不学“有为者”之所学，那些人，贵难得之货，圣人，不走那些人走的邪路，不学他们所做的错事。

那么，圣人从自然万物那里得到启发，不自生，不敢为。