孟子的民本思想、修养方法
民本思想是孟子“仁政”理论的重要组成部分。“民生为本，仁爱为怀”的观念，影响深远。《孟子》中关于这方面的论述，以下作简要介绍。
“梁惠王（上）”篇——
梁惠王一面顾盼着鸿雁麋鹿等飞禽走兽，一面说：“贤人也以此为乐吗？”孟子回答说：“正因为是贤人才能以此为乐，不贤的人就算有这些东西，也是不能够快乐的。”接着，孟子以周文王建“灵园”的事来说明，贤人虽然用了百姓的劳力来修建游玩的场所，但百姓乐意出力，因为周文王能与民同乐。孟子又以暴君夏桀为例，来说明不贤的人即使拥有珍禽异兽，但不能与民同乐，自己得不到快乐，百姓还对他恨之入骨。
“与民同乐”的思想，是孟子“民本思想”的组成部分。
孟子对齐宣王说：“没有固定的产业收入，却有固定的道德观念，只有读书人才能做得到。至于一般百姓，如果没有固定的产业收入，也就没有固定的道德观念。一旦没有固定的道德观念，那就会胡作非为，什么事都做得出来。……所以，贤明的国君制定老百姓的产业政策，一定要让他们能赡养父母，抚养孩子；好年成丰衣足食，坏年成也不致饿死。然后督促他们走正道，老百姓也就容易听从了。”
这段话的意思类似管仲说的“仓廪实则知礼节，衣食足则知荣辱”，孟子认为，有恒产才有恒心，所以，要先让百姓丰衣足食，然后才能知礼义。
“梁惠王（下）”篇——
孟子说：“国君以百姓的快乐为快乐，百姓也会以国君的快乐为快乐；国君以百姓的忧愁为忧愁，百姓也会以国君的忧愁为忧愁。如果这样还不能使天下归服，是没有过的。”
这是孟子“乐以天下，忧以天下”的政治观点。
“公孙丑（上）”篇——
孟子说：“尊重贤才，使用能人，杰出的人物都有职位，那么，天下之士都乐于在这样的朝廷任职；在市场上提供储货的地方却不征税，把滞销的货物依法收购不使积压，那么，天下商人郄乐于在这样的市场做生意；海关只稽查不征税，那么，天下的旅客都乐于在这样的路上旅行了；种庄稼按井田制助耕公田而不再征税，那么，天下的农民都乐于在这样的土地上耕种了；居民区没有额外的土地税和劳役税，那么，天下的百姓都乐于成为这里的居民了。真正能够做到这五点，就连邻国的百姓都会把他当父母一样仰慕。如果有谁想带人攻打他，就好比率领儿女去攻打父母，从来就没有人会成功。这样，他就会天下无敌了。”
这段谈到了尊重人才和税收问题。孟子主张免除在当时属于不合理的税收，以减轻百姓的负担。他的立足点都在天下百姓，其目的是使国君成为“天下无敌”的明君。
“离娄（上）”——
孟子说：“桀和纣之所以失去天下，是因为失去了百姓的支持；之所以失去百姓的支持，是因为失去了民心。……获得民心的办法：百姓所希望的就满足他们，百姓所厌恶的就不强加在他们身上。这样，百姓归服仁德，就像水往低处流，兽向旷野跑一样。替深渊把鱼赶来的是水獭；替森林把鸟雀赶来的是吃鸟雀的鹞鹰；替商汤王、周武王把百姓赶来的是残害百姓的夏桀和殷纣王。”
孟子认为，得民心者得天下，失民心者失天下。如何得到民心，孟子提出了以民为本的“仁政”，只有实行“仁政”的国家，天下百姓才来归服。
“告子（下）”篇——
孟子说：“仁德的语言不如仁德的声望那样深入人心，好的政令不如好的教育那样赢得民心。好的政令，百姓畏服；好的教育，百姓喜爱。好的政令得到百姓的财富，好的教育得到百姓的心。”
“政令”属法治范畴，“教育”属德治范畴。孟子主张侧重德治，德治是赢得民心的所在。
“尽心（上）”篇——
孟子说：“搞好耕种，减轻税收，可以使百姓富足。饮食有一定数量，费用有一定节制，财物便用之不尽。……圣人治理天下，使百姓的粮食像水与火一样充足。……百姓哪有不仁慈的呢？”
这里说的是衣食足而知礼义的道理。经济搞上去了，抓精神文明就容易了。
孟子说：“君子对万物爱惜它，但谈不上仁爱；对百姓仁爱，但谈不上亲爱。亲爱亲人而仁爱百姓，仁爱百姓而爱惜万物。”
孟子说的“仁民而爱物”，就是国君要应百姓的生活需要去支配物资，不要无限度地追求物质利益而役使百姓。亲爱亲人，仁爱百姓，爱惜自然资源。
“尽心（下）”篇——
孟子说：“民为贵，社稷次之，君为轻。所以，得到民心者做天子，得到天子欢心的做国君，得到国君欢心的做大夫。国君如果危害国家，就改立国君。”
这是孟子关于“民贵君轻”的著名论述。国君可以被百姓改立，天下百姓则无法被更换。
孟子的修养方法
孟子的“修心养性，自善其身”，是一种完善人的学问，是儒家伦理思想的重要组成部分。以下作简要介绍。
“公孙丑（上）”篇——
公孙丑问孟子擅长哪一方面，孟子回答说：“我知言，我养我浩然之气。”
孟子讲的“知言”，是指对于“诐（偏颇）、淫（夸张）、邪（怪辟）、遁（躲闪）”等言辞，都能看出它“所蔽（片面）、所陷（过分）、所离（离奇）、所穷（理穷）”之处。他讲的“养浩然之气”，是强调人的内心修养。他认为要“配义与道”，即加强儒家仁义道德的思想修养，日积月累地行仁义之事，“浩然之气”才能水到渠成。
孟子说：“子路在别人指出他的过错时，他就很高兴；大禹听到有教益的话，就给人家敬礼；舜帝更是能与别人共同做善事，舍弃自己的缺点，学习人家的优点，非常快乐地吸取别人的长处来行善。……所以，君子最重要的就是要与别人一起来行善。”
孔子的学生子路，能闻过则喜，夏禹听到有教益的话还高兴地下拜行礼，大舜不仅能拚除自身的缺点，非常快乐地学习别人的优点，还能与别人一同做善事。这三人是闻过则喜、善言则拜和与人为善句楷模。
“离娄（上）”篇——
孟子说：“爱别人却得不到别人的亲近，那就应反问自己的仁爱是否不够；管理别人却不能够管理好，那就应反问自己的管理才能是否有问题；礼貌待人却得不到别人相应的礼貌，那就应反问自己的礼貌是否周全——凡是行为得不到预期的效果，都应该反过来检查自己，自身行为端正了，天下的人自然就会归服。”
孟子所说的“反求诸己”，是儒家自我完善的主要方法之一。他认为，只要不断地进行自我反省，克服不足，修正自身的行为，就能做一个让人敬仰的人。
孟子说：“本来很近的路，却跑到老远的地方去找；本来很容易的事，却往难处去做。其实，只要人人都亲近自己的亲人，尊敬自己的长辈，天下就可以太平了。”
意思是说，凡事不要舍近求远，舍易求难。要使天下太平，只要人人都从自己身边平凡的事做起。
孟子说：“使自己真诚有办法：不明白什么是善，就不能够使自己真诚。所以，真诚是上天的原则，追求真诚是做人的原则。极其真诚却不能使人感动，是没有过的；不真诚是不能够感动人的。”
孟子强调“诚”的重要性。真诚是立身之本，一个人如果缺乏真诚，一切都无从谈起。
孟子说：“人的毛病在于喜欢做别人的老师。”
“好为人师”是古今文人的通病，都认为自己比別人技高一筹，成了奋发进取的障碍。孟子提出来，以引起人们的警惕。
“离娄（下）”篇——
孟子说：“广博地学习，详尽地解说，目的在于融会贯通后返归到简约去。”
意思是说，做学问要深入浅出。
孟子说：“君子与一般人不同的地方在于他内心所怀的念头不同。君子内心所怀的是仁，是礼。仁者爱人，爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之。……不是仁爱的事不干，不合于礼的事不做。即使有一朝一夕的祸患到来，君子也不会感到忧患了。”
孟子认为，做一个有修养的人，内心应保持仁和礼的观念，首先敬爱别人，别人也会敬爱你，不做违背仁和礼的事。在这段话中，孟子还强调了反躬自省，别人为什么不敬爱自己，首先应从自身找原因。“仁者爱人”也是儒家“忠恕之道”的出发点。
“告子（上）”篇——
孟子说：“仁是人的本心，义是人的大道。放弃了大道不走，失去了本心而不知道寻求，真是悲哀啊！有的人，鸡狗丢失了会去找回来，本心失去了却不知道去寻求。学问之道没有别的什么，不过是把那失去了的本心找回来罢了。”
这是孟子的“求放心”理论，它与“反求诸己”共同形成了孟子的“内省”说。孟子认为，人性本善，人具有先天的良知良能，因而，“反求诸己”和“求放心”就是求这种内在的良知良能，或把失去的先天善性寻找回来。
孟子说：“眼睛、耳朵这类器官不会思考，所以被外物所蒙蔽，一与外物相接触，便容易被引入迷途。心这器官则有思考能力，有思考就有所得。这是上天特意赋予我们人类的。所以，首先把心这重要的部分确立好，其他次要部分就不会被引入迷途。这样便可以成为君子了。”
孟子这里说的“心”，就是我们现在说的“脑”。“思则得之，不思则不得”是强调思考的重要性。只有树立正确的观念，视听才不会被外物所蒙蔽。
“告子（下）”篇——
孟子说：“君子不讲信用，怎么会有操守呢？”
意思是说，有修养的人是应当讲信用的。孔子也说：“人而无信，不知其可也。”（《论语·为政》），说明“信”是做人的基本原则之一。
“尽心（上）”篇——
孟子说：“充分运用心灵思考的人，是知道人的本性的人。知道人的本性，就知道天命。保持心灵的思考，涵养本性，这就是对待天命的方法。无论短命还是长寿，都一心一意地修身以等待天命，这就是安身立命的方法。”
孟子主张“养性事天，修身立命”。按我们今天的话说，就是不能虚度光阴，浪费生命。要不断地学习新知识和提高思想品德修养，充实自己，机遇总有一天会到来。
“尽心（上）”篇——
孟子说：“万物皆备于我，反躬自问，诚实无欺，便是最大的快乐。尽力按恕道办事，便是最接近仁德的道路。”
句中的“方物皆备于我”，意思是说对世界万事万物都有了透彻的了解；“恕道”就是“己所不欲，勿施于人。”这段话的意思是说，以高标准认识事物，以高要求社会实钱，是最大的快乐。
孟子说：“人的品德、智慧、本领、知识，往往产生于灾患之中。那些受疏远的大臣和贱妾所生的儿子，经常操心着危难之事，深深忧虑着祸患降临，所以能通达事理。”
意思是说，面对逆境，不要悲观，应从容面对，成功之路就在自己脚下。
孟子说：“孔子登上东山，就觉得鲁国变小了；登上泰山，就觉得整个天下都变小了。所以，见过大海的人，便难以被其他水流所吸引；在圣人门下学习过的人，便难以被其他言论所吸引了。观看水有一定的方法，要看它壮阔的波澜；太阳、月亮有光辉，不放过每条小缝隙；流水有规律，不把坑坑洼洼填满不向前流；君子立志于道，不到一定程度不能通达。”
意思是说，做一个通达有修养的人，立志要高远，胸襟要开阔，基础要扎实，循序渐进，厚积薄发，才能使自己的学识水平和思想境界达到理想的高度。
孟子说：“饥饿的人觉得任何食物都是美味的，干渴的人觉得任何饮料都是可口的。他不能够吃喝出饮料和食物的正常滋味，是由于饥饿和干渴的妨害。……人的心灵也有像饥饿和干渴那样的妨害，一个人如果能够克服掉它，不让它去妨害心灵，那就不会以自己不如别人为忧虑了。”
意思是说，心灵不能受到像饥渴那样的干扰，否则就会失去辨别力，以致好坏不分，胡乱吸收不健康的思想和观念。人要不断地学习，充实自己，使心灵经常性地吸收养分。能够这样，即使发现自己有不如人的地方，也能迎头赶上。
孟子说：“做事好比掘井一样，掘到六七丈深还没有见到水，仍然只是一口废井。”
意思是说，做事要有恒心，要有积极进取的精神，不能懈怠，半途而废。
孟子说：“只是奉养而爱，那就如养猪一样；只是爱而不恭敬，那就如养畜生一样。恭敬之心是在送出礼物之前就有了的。徒具形式的恭敬，君子不可虚留。”
意思是说，赡养老人，不仅要满怀爱心，还要做到恭敬。如果不是这样，那就跟养牲畜差不多了。
“尽心（下）”篇——
孟子说：“尽信书，不如无书。”
意思是说，读书时应善于独立思考，结合实际，不能唯书本是从。
孟子说：“言语浅近而意义深远的，是善言；操守简约而施与广博的，是善道。君子的言语，讲的虽然是平常事，却蕴含着深刻的道理；君子的操守，从修养开始，然后才使天下太平。人的毛病往往在于放弃自己的田地不耕种，却到别人的田地除草——要求别人的很多、很严，要求自己很少、很宽。”
意思是说，有修养的人说话要言简意赅；行为要严于律己、宽以待人；作风要求实务本，推己及人。
孟子说：“修心养性的最好办法是减少欲望。一个人如果欲望很少，即便本性有所失去，那也是很少的一部分；一个人如果欲望很多，即便本性还有所保留，那也是很少的了。”
意思是说，欲望太多，则利令智昏，做出愚蠢的事来。因此，孟子认为，修心养性的最好方法就是清心寡欲。句中的“本性”，就是“人之初，性本善”的“善”。在孟子看来，人所固有的“善”，会被欲望蚕食。
孟子的仁义学说
孟子继承并发展了孔子的仁义思想，形成了自己的学术和政治思想，在儒学中占有重要地位。《孟子》关于仁义方面的论述比较多，本文只提取精华部分。
“公孙丑（上）”篇——
公孙丑向孟子请教什么是“浩然之气”，孟子回答说：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间，其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，怍义袭而取也。行有不慊于心，则馁矣。”
意思是说，浩然之气，至大至刚，很难用一两句话说清楚，它是充满仁义道德的正气，必须要靠正义蓄养才能生成，而不是靠偶尔的正义行为就能获得的，一旦做了有愧于心的事，这种气就缺乏力量。
孟子还讲了“拔苗助长”的故事来说明“浩然之气”不能急于求成，要靠个人平常生活中，以仁义道德作为行为标准，日积月累而成。
孟子说：“以力服人者，非心服也，力不赡；以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子服孔子也。”
意思是说，以德服人，能让人心悦诚服，就像七十二弟子归服孔子一样。以力服，只能让人暂时屈服，不能让人诚服。
孟子说：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有四端也，犹其有四体也……凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”
意思是说，人所固有的“恻隐、羞恶、辞让、是非”之心（四心），是“仁、义、礼、智”这四种道德的发端（四端），像星星之火，燃烧后可以燎原，像涓涓细流，汇集后可以成江河。要懂得“扩而充之”，进行后天的培养，就能够具备足以安天下的能力。
孟子说：“以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。”
“不忍人之心”就是包含“四心”在内的怜悯体恤别人的心情，用这种心情来行政，就是“仁政”，实行“仁政”可以治理好天下。
“公孙丑（下）”篇——
孟子说：“如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也。”
这是孟子在向他的学生讲了天下形势之后说的一句感言，“如果想使天下太平，在当今这世界上，除了我还有谁呢？”表现出孟子以天下为己任的精神，具有强烈的社会责任感和使命感。
“滕文公（下）”篇——
孟子说：“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道；得志，与民由之；不得志，独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”
这是孟子提出的“大丈夫”之道，句中的“广居、正位、大道”，就是“仁、礼、义”。“大丈夫”的所作所为，都应符合仁、礼、义的要求。得志的时候与老百姓一同前进；不得志的时候就坚持自己的原则。富贵不能使我骄傲淫逸，贫贱不能使我改变节操，威武不能使我屈服意志。
孟子这段话，曾激励过众多不畏强暴、坚持正义的仁人志士。
“告子（上）”篇——
孟子说：“鱼，我所欲也，熊掌，亦我所欲也；二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，我所欲也，义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。”
这是孟子关于鱼和熊掌，生命和道义的著名论述。孟子认为，正义的事业比生命更可贵。这种“舍生取义”的精神，曾鼓舞着一代又一代的正义之士，为实现美好的理想，奋斗不息，舍生忘死。
“告子（下）”篇——
孟子说：“为人臣者怀仁义以事其君，为人子者怀仁义以事其父，为人弟者怀仁义以事其兄。是君臣、父子、兄弟去其利，怀仁义以相接也，然而不王者，未之有也。何必曰利？”
意思是说，只要人与人之间都心怀仁义相处，没有根本的利害冲突，大家忠诚正义，世界就能保持稳定与和平。
孟子在第一次见梁惠王时也说，要讲仁义，不必谈什么利益。他认为，从治国方面上说，仁义比利益更重要。
孟子说“故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。人恒过，然后能改；困于心，衡于虑，而后作；征于色，发于声，而后喻。入则无法家拂士，出则无敌国外患者，国恒亡。然后知生于忧患，而死于安乐也。”
这是孟子最为著名的言论之一。文中说一个人要成就大事，一定要经历许多艰难困苦的磨炼，只有经历艰难困苦，经风雨，见世面，才能锻炼意志，增长才干，担当大任。安逸享乐，在温室里成长，则不能养成克服困难，摆脱逆境的能力，会在困难面前束手无策，遇挫折、逆境则消沉绝望，往往导致灭亡。
在孟子看来，逆境和忧患并不一定是坏事，对于仁义之士来说，是一种必要的磨炼。这种“生于忧患，死于安乐”，自强不息的精神，曾激励过无数志士仁人在逆境中奋起。
“尽心（上）”篇——
孟子说：“故士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。”
这是孟子对“士”（即知识分子）的教诲。穷困时不失去仁义，才能安然自得；显达时不背离道德，才能不让百姓失望。穷困不得志时就修养自身，完善自我；显达得志时就要把恩惠施于百姓，兼善天下。孟子这种修心养性和兼善天下的人生态度，成了历代中国知识分子立身处世的主要方式。
孟子说：“天下有道，以道殉身；天下无道，以身殉道。未闻以道殉乎人也。”
意思是说，政治清明吋，用道义立身行事；政治黑暗时，用生命捍卫道义。孔子也说过：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”（《论语·卫灵公》），都要求“士”应把仁义道德提高到比自己生命更为重要的地位。不要以牺牲道义为代价去屈从他人。突显出儒家捍卫道义的壮烈情怀。