《易经》译注集注-遯
遯（卦三十三）乾上艮下
【原文】《遯》：亨小，利贞。
【今注】遯dun：卦名，遁。古人多解作逃避、隐退。然初六爻曰“遯尾”，六二爻称“执之”，九三爻有“系遯”，九四、九五、上九爻又有“好遯”、“嘉遯”、“肥遯”之辞，由此而考之，卦中“遯”字之义，恐如高亨先生所解，“遯”乃“豚”，谓小猪。
【今译】遯：少有亨通，宜于占问。
（《遯卦》象征退避：亨通，小事能够成功。）
【周易正义】
33艮下乾上。遯：亨，小利贞。
[疏]正义曰：“遯”亨者，遯者，隐退逃避之名。阴长之卦，小人方用，君子日消。君子当此之时，若不隐遯避世，即受其害。须遯而后得通，故曰“遯亨”。“小利贞”者，阴道初始浸长，正道亦未全灭，故曰“小利贞”。
【集解】遁：亨。○虞翻曰：阴消姤二也。艮为山，巽为入，乾为远，远山入藏，故“遁”，以阴消阳，子弑其父，小人道长，避之乃通，故遁而通。则当位而应，与时行也。
小利贞。○虞翻曰：小，阴，谓二。得位浸长，以柔变刚，故“小利贞”。郑玄曰：遁，逃去之名也。艮为门阙。乾有健德。互体有巽，巽为进退。君子出门，行有进退，逃去之象。二五得位而有应，是用正道得礼见召聘。始仕他国，当尚谦谦。小其和顺之道，居小官，干小事其进以渐，则远妨忌之害，昔陈敬仲奔齐辞卿是也。
【朱熹注】艮下，乾上。
遁：亨，小利贞。○遁，退避也。为卦二阴浸长，阳当退避，故为遁，六月之卦也。阳虽当遁，然九五当位，而下有六二之应，若犹可以有为。但二阴浸长于下，则其势不可以不遁，故其占为君子能遁，则身虽退而道亨；小人则利于守正，不可以浸长之，故而遂侵迫于阳也。小，谓阴柔小人也。此卦之义，与《否》之初二两爻相类。
【原文】《彖》曰：遯「亨」，遯而亨也。刚当位而应，与时行也。「小利贞」，浸而长也。遯之时义大矣哉！
【今注】此释《遯》卦卦名及卦辞之义。刚当位而就：《遯》九五得位居中而与六二相应。○浸而长：《遯》二阴居四阳之下，有浸润而渐长之势。时义，指当“浸而长”之际，应及时隐退，方合遯义。
【今译】《彖传》说：遯，“亨通”。隐退而有亨通。九五阳刚居正当位而应六二阴柔，因时而运行。“小而宜于守正”，阴柔浸润而逐渐盛长。《遯》卦时的意义，太大啦！
【周易正义】《彖》曰：“遯亨”，遯而亨也。
[注]遯之为义，遯乃通也。
[疏]正义曰：“遯而亨”者，此释遯之所以得亨通之义。小人之道方长，君子非遯不通，故曰：“遯而亨也”。
刚当位而应，与时行也。
[注]谓五也。“刚当位而应”，非否亢也。遯不否亢，能“与时行也”。
[疏]正义曰：举九五之爻，释所以能遯而致亨之由，良由九五以刚而当其位，有应於二，非为否亢。遯不否亢，即是相时而动，所以遯而得亨，故云“刚当位而应，与时行也”。
“小利贞”，浸而长也。
[注]阴道欲浸而长，正道亦未全灭，故“小利贞”也。
[疏]正义曰：释“小利贞”之义。浸者渐进之名。若阴德暴进，即消正道。良由二阴渐长而正道亦未即全灭，故云“小利贞”也。
遯之时义大矣哉！
[疏]正义曰：叹美遯德。相时度宜，避世而遯，自非大人照几不能如此，其义甚大，故云“大矣哉”。
【子夏注】阴长而君子外于时也。隐其道，逃其情，从而正之，而后乃亨。夫彼之生也，微其终大而不可御者，时之来也。故君子观其兆，而不待其至也。当位而应，犹不果制，与时行而已矣。阴浸而长，其患未害，我志犹行也，故小利而贞。刚而应柔，和而不同，遯而反制，非大徳不能消息也。
【集解】《彖》曰：遁亨，遁而亨也。○侯果曰：此本乾卦。阴长刚殒，君子遁避，遁则通也。
刚当位而应，与时行也。○虞翻曰：刚谓五而应二，艮为时，故“与时行”矣。
小利贞，浸而长也。○荀爽曰：阴称小，浸而长，则将消阳，故“利正”。居二与五相应也。
遁之时义大矣哉。○陆绩曰：谓阳气退，阴气将害，随时遁避，其义大矣。宋衷曰：太公遁殷，四皓遁秦之时也。
【朱熹注】《彖》曰：「遁，亨」，遁而亨也。刚当位而应，与时行也。○以九五一爻释亨义。
「小利贞」，浸而长也。○以下二阴释小利贞。
遁之时义大矣哉。○阴方浸长，处之为难，故其时义为尤大也。
【原文】《象》曰：天下有山，遯。君子以远小人，不恶而严。
【今注】此释《遯》卦卦爻之象。天下有山：《遯》卦下艮上乾，乾天在上，艮山在下，故“天下有山”。远，疏远。不恶而严：不憎恶而有威严。
【今译】《象传》说：天下有山，《遯》卦之象。君子效此当以远避小人时，不憎恶而有威严。
（《遯卦》的卦象是，艮山下乾天上，为天下有山之表象，象征着隐让退避。因为山有多高，天就有多高，似乎山在逼天，而天在步步后退，但天无论怎样后退避让，却始终高踞在山之上。君子应同小人保持一定的距离，以傲然不可侵犯的态度截然划清彼此的界限，这样一来，就自然而然会生出一种震慑住小人的威严来。）
【周易正义】《象》曰：天下有山，遯。
[注]天下有山，阴长之象。
[疏]“《象》曰：天下有山，遯”。○正义曰：“天下有山，遯”者，山者阴类，进在天下，即是山势欲上逼於天，天性高远，不受於逼，是遯避之象，故曰“天下有山，遯”。○注“天下有山”至“之象”。○正义曰：积阳为天，积阴为地。山者，地之高峻，今上逼於天，是阴长之象。
君子以远小人，不恶而严。
[注]君子当此遯避之时，小人进长，理须远避，力不能讨，故不可为恶，复不可与之亵渎，故曰“不恶而严”。
【子夏注】山侵于天，下通上也。君子逃情于小人，不以力争，严以制也。
【集解】《象》曰：天下有山，遁。○崔觐曰：天喻君子，山比小人。小人浸长，若山之侵天。君子遁避，若天之远山，故言“天下有山遁也”。
君子以远小人，不恶而严。○虞翻曰：君子谓乾。乾为远，为严。小人谓阴。坤为恶，为小人。故“以远小人，不恶而严”也。侯果曰：群小浸盛，刚德殒削，故君子避之。高尚林野，但矜严于外，亦不憎恶于内，所谓吾家耄逊于荒也。
【朱熹注】《象》曰：天下有山，遁，君子以远小人，不恶而严。○天体无穷，山高有限，遁之象也。严者，君子自守之常，而小人自不能近。
【原文】初六，遯尾，厉，勿用有攸往。
《象》曰：「遯尾」之「厉」，不往何灾也？
【今注】遯，经文本指小猪，《易传》取隐退之义。尾随而退曰“遯”。不往何灾：初六居艮体，艮为止，故不往则可以免于灾。此是释“勿用有攸往”。
【今译】初六：猪尾有被割之险，故不要有所往。
（隐退避让错过时机落在了后边，情况非常不好。面对这种情形，应该静观待变而不要有所行动，否则将会更加不利。）
（君子全部隐退，危险。不利于出行。）
《象传》说：“尾随而退”有“危厉”，不前往能有何灾。
（错过隐退避让的时机却还要隐退就会带来祸患，但是静观不动就不会造成什么危害。）
【周易正义】初六：遯尾，厉，勿用有攸往。
[注]“遯”之为义，辟内而之外者也。“尾”之为物，最在体后者也。处遯之时，不往何灾，而为“遯尾”，祸所及也。危至而后行，难可免乎？厉则“勿用有攸往”也。
[疏]正义曰：“遯尾厉”者，为遯之尾，最在后遯者也。小人长於内，应出外以避之，而最在卦内，是遯之为后也。逃遯之世，宜速远而居先，而为“遯尾”，祸所及也，故曰“遯尾厉”也。“勿用有攸往”者，危厉既至，则当“固穷”，“危行言逊”，勿用更有所往，故曰“勿用有攸往”。
《象》曰：“遯尾”之厉，不往何灾也。
[疏]正义曰：“不往何灾”者，《象》释当遯之时，宜须出避。而“勿用有攸往”者，既为“遯尾”，出必见执，不如不往，不往即无灾害。“何灾”者，犹言无灾也。与何伤、何咎之义同也。
【子夏注】遯，以逃避患也。患未至而首遯之，则逺于患矣。阴过二矣，而后遯焉，遯之尾也。见而逃之，反相疑也。不往而和，则何灾哉。
【集解】初六：遁尾，厉，勿用有攸往。○陆绩曰：阴气已至于二，而初在其后，故曰“遁尾”也。避难当在前，而在后，故“厉”。往则与灾难会，故“勿用有攸往”。
《象》曰：遁尾之厉，不往何灾也。○虞翻曰：艮为尾也。初失位，动而得正，故“遁尾厉”。之应成坎为灾，在艮宜静，若不往于四，则无灾矣。
【朱熹注】初六，遁尾，厉，勿用有攸往。○遁而在后，尾之象，危之道也。占者不可以有所往，但晦处静俟，可免灾耳。
《象》曰：遁尾之厉，不往，何灾也？
【原文】六二，执之用黄牛之革，莫之胜说。
《象》曰：「执用黄牛」，固志也。
【今注】执，缚。革，皮。说，脱。固志：六二居中得正，又处下体艮，艮为止，故曰固志。
【今译】六二：用黄牛皮捆缚它，不能挣脱。
（像用黄牛的皮捆绑起来那样，谁也难以解脱。）
《象传》说：“用黄牛（皮绳）捆缚”。固守其志。
（“像用黄牛的皮捆绑起来那样”，意思是说，要坚定自己的志向，决不因任何情况而动摇。）
【周易正义】六二：执之用黄牛之革，莫之胜说。
[注]居内处中，为遯之主，物皆遯巳，何以固之？若能执乎理中厚顺之道以固之也，则莫之胜解。
[疏]正义曰：“执之用黄牛之革莫之胜说”者，逃遯之世，避内出外，二既处中居内，即非遯之人也。既非遯之人，便为所遯之主，物皆弃巳而遯，何以执固留之？惟有中和厚顺之道可以固而安之也。能用此道，则不能胜巳解脱而去也。黄中之色，以譬中和。牛性顺从，皮体坚厚，牛革以譬厚顺也。六三居中得位，亦是能用中和厚顺之道，故曰“执之用黄牛之革莫之胜说”也。
《象》曰：执用黄牛，固志也。
[疏]正义曰：“固志”者，坚固遯者之志，使不去已也。
【子夏注】小人之道，狭而鲜亲，至于履位，人多逃也。则以法执也，或系之以利，质之以爱，然后人不得去。坚其志而不可拔也，乃得小人之中，而获其顺矣。
【集解】六二：执之用黄牛之革，莫之胜说。○虞翻曰：艮为手，称执；否坤为黄牛；艮为皮。四变之初，则坎水濡皮。离日乾之。故“执之用黄牛之革”。莫，无也。胜，能。说，解也。乾为坚刚，巽为绳，艮为手，持革缚三在坎中，故“莫之胜说”也。
《象》曰：执用黄牛，固志也。○侯果曰：六二离爻，离为黄牛。体艮履正，上应贵主。志在辅时，不随物遁。独守中直，坚如革束。执此之志，莫之胜说。殷之父师，当此爻矣。
【朱熹注】六二，执之用黄牛之革，莫之胜说。○以中顺自守，人莫能解，必遁之志也。占者固守，亦当如是。
《象》曰：执用黄牛，固志也。
【原文】九三，系遯，有疾厉，畜臣妾吉。
《象》曰：「系遯」之「厉」，有疾惫也。「畜臣妾吉」，不可大事也。
【今注】系遯：经文是指捆绑小猪。《易传》是指系恋而不知及时退去。畜臣妾：古者称男奴隶为臣，女奴隶为妾。○有疾惫：九三居下艮之上，为阴所系而不能去，故必有疾病而陷入困境。惫，困。畜，养。○不可大事：九三之阳因系于下阴，阴为小，故“不可大事”。
【今译】九三：捆绑小猪，小猪有疾病而危厉，畜养奴隶而吉利。
（由于被牵累而难以远去，就像疾病缠身那样危险。处在这情况下，就要畜养仆人和侍妾，要使他们被我所用，只有这样，才能转危为安。）
（羁ji系住隐退者，他心里很痛苦，危险。豢huan养奴婢，吉利。）
《象传》说：“一味追求而不知及时退去”而有“危厉”，有疾病而陷入困境。“畜养臣妾有吉”，不可以作大事。
（“由于被牵累而难以远去，会有危险”，因为在这种想退而又不能退的情况下，就像疾病缠身那样使人疲惫不堪。“畜养仆人和侍妾就会吉祥”，的意思是说，处在有所系累的情况下，是不可能有什么大作为的。）
【周易正义】九三：系遯，有疾厉，畜臣妾，吉。
[注]在内近二，以阳附阴，宜遯而系，故曰“系遯”。“遯”之为义，宜远小人，以阳附阴，系於所在，不能远害，亦巳惫矣，宜其屈辱而危厉也。系於所在，“畜臣妾”可也。施於大事，凶之道也。
[疏]正义曰：“系遯”者，九三无应於上，与二相比，以阳附阴，系意在二，处遯之世，而意有所系，故曰“系遯”。“有疾厉”者，“遯”之为义，宜远小人。既系於阴，即是“有疾惫”而致危厉，故曰“有疾厉”也。“畜臣妾吉”者，亲於所近，系在於下，施之於人，畜养臣妾则可矣，大事则凶，故曰：“畜臣妾吉。”
《象》曰：“系遯”之厉，有疾惫也。“畜臣妾，吉”，不可大事也。
[疏]正义曰：“不可大事”者，释此“系遯”之人，以“畜臣妾吉”，明其不可为大事也。
【子夏注】系志于阴，不能遯也。为小人所制，危惫之道也。施于畜臣妾，吉也。系于鄙贱，岂可大事乎。
【集解】九三：系遁，有疾厉，畜臣妾，吉。○虞翻曰：厉，危也。巽为四变，时九三体坎，坎为疾。故“有疾厉”。遁阴剥阳，三消成坤，与上易位。坤为臣，兑为妾上来之三，据坤应兑，故“畜臣妾吉”也。
《象》曰：系遁之厉，有疾惫也。○王肃曰：三上系于二而获遁，故曰系遁。病此系执而获危惧，故曰“有疾惫也”。此于六二，畜臣妾之象。足以畜其臣妾，不可施为大事也。
畜臣妾吉，不可大事也。○虞翻曰：三动入坤，坤为事，故“不可大事也”。荀爽曰：大事谓与五同任天下之政。潜遁之世，但可居家畜养臣妾，不可治国之大事。
【朱熹注】九三，系遁，有疾厉，畜臣妾，吉。○下比二阴，当遁而有所系之象，有疾而危之道也。然以畜臣妾则吉，盖君子之于小人，惟臣妾，则不必其贤而可畜耳。故其占如此。
《象》曰：系遁之厉，有疾惫也。「畜臣妾，吉」，不可大事也。
【原文】九四，好遯，君子吉，小人否。
《象》曰：「君子好遯，小人否」也。
【今注】好，喜爱。○君子好遯，小人否：九四阳刚处上下体之间，失位在外，开始消退，以示君子决然而退去在外，而小人则不知退。
【今译】九四：小猪惹人喜爱，君子吉利，小人不吉利。
（可以从容隐退避让而无所系累。君子将因此而获得吉祥，小人却不会吉祥。）
（喜欢隐遁，这对贵族君子是吉利的，对小人则不利。）
《象传》说：“君子知好及时退去，小人不知道”。
（君子能够做到该退就退，从容自如，而小人却做不到这一点。）
【周易正义】九四：好遯，君子吉，小人否。
[注]处於外而有应於内，君子“好遯”，故能舍之，小人系恋，是以“否”也。
[疏]正义曰：九四处在於外，而有应於内。处外即意欲远遯，应内则未能弃舍。若好遯君子，超然不顾，所以得吉。小人有所系恋，即不能遯，故曰“小人否”也。
《象》曰：君子“好遯”，“小人否”也。
[注]音臧否之否。
[疏]正义曰：嫌读为“圯”，故音之也。
【子夏注】君子知几絶而好遯小人，情系不能遯也。
【集解】九四，好遁，君子吉，小人否。○虞翻曰：否乾为好，为君子；阴称小人。动之初，故“君子吉”。阴在四多惧，故“小人否”。得位承五，故无凶咎矣。
《象》曰：君子好遁，小人否也。○侯果曰：不处其位，而遁于外，好遁者也。然有应在初，情未能弃。君子刚断，故能舍之。小人系恋，必不能矣。故“君子吉，小人凶”矣。
【朱熹注】九四，好遁，君子吉，小人否。○下应初六，而乾体刚健，有所好而能绝之，以遁之象也。唯自克之君子能之，而小人不能。故占者君子则吉，而小人否也。
《象》曰：君子好遁，小人否也。
【原文】九五，嘉遯，贞吉。
《象》曰：「嘉遯贞吉」，以正志也。
【今注】嘉，赞美。嘉遯：经文本指小猪受到赞美。而此是指受到赞美而退去，以正志：九五居中得正，退而得正位，故曰“以正志”。此释“贞吉”。
【今译】九五：小猪受到赞美，占问则吉利。
（能够进退自如地隐退避让，能坚守正道，其结果是吉祥的。）
（赞美隐遁，占得吉兆。）
《象传》说：“在赞美中退去，占问有吉”，以中正守志。
（“能够自如地隐退避让，坚守正道将会获得吉祥”，关键是要坚定自己的信念和志向。）
【周易正义】九五：嘉遯，贞吉。
[注]遯而得正，反制於内。小人应命，率正其志，“不恶而严”，得正之吉，遯之嘉也。
[疏]正义曰：“嘉遯贞吉”者，嘉，美也。五居於外，得位居中，是“遯而得正”。二为已应，不敢违拒，从五之命，率正其志，“遯而得正，反制於内”，“不恶而严，得正之吉”，为遯之美，故曰“嘉遯贞吉”也。
《象》曰：“嘉遯，贞吉”，以正志也。
[疏]正义曰：“以正志”者，小人应命，不敢为邪，是五能正二之志，故成遯之美也。
【子夏注】当位相应，能制于内，遯情而治，志在乎正，可谓遯之嘉也。
【集解】九五：嘉遁，贞吉。○虞翻曰：乾为嘉，刚当位应二，故“贞吉”。谓三已变，上来之三，成坎象，故曰“以正志也”。
《象》曰：嘉遁贞吉，以正志也。○侯果曰：时否德刚，虽遁中正，嘉遁者也。故曰“贞吉”。遁而得正，则群小应命，所谓纽以紊之。刚正群小之志，则殷之高宗当此爻矣。
【朱熹注】九五，嘉遁，贞吉。○刚阳中正，下应六二，亦柔顺而中正，遁之嘉美者也。占者如是，而正则吉矣。
《象》曰：「嘉遁，贞吉」，以正志也。
【原文】上九，肥遯，无不利。
《象》曰：「肥遯无不利」，无所疑也。
【今注】肥遯：经文是指小猪被养肥。而此指纵容退去。肥，先儒解为从容。无所疑：上九处外卦之极，退避在外，心无所疑虑。
【今译】上九：小猪被养肥，利于作祭品，没有什么不利的。
（既无牵累，又已远离，早已处在隐退避让中，就像是远走高飞一样，所以无论这时做什么，都不会有什么不利。）
（远走高飞隐道起来，没有什么不利。）
《象传》说：“从容中退去，没有什么不利的”，心中无所疑虑。
（之所以它能够“随心所欲地远走高飞而又无不利”，就在于它所做的一切都是理所当然和自然而然的，没有什么疑虑和思索选择的。）
【周易正义】上九：肥遯，无不利。
[注]最处外极，无应於内，超然绝志，心无疑顾，忧患不能累，矰缴不能及，是以“肥遯无不利”也。
[疏]“上九，肥遯无不利”。○正义曰：《子夏传》曰：“肥，饶裕也。”四、五虽在於外，皆在内有应，犹有反顾之心。惟上九最在外极，无应於内，心无疑顾，是遯之最优，故曰“肥遯”。遯而得肥，无所不利，故云“无不利”也。注“最处外极”至“无不利也”。○正义曰：矰，矢名也。郑注《周礼》“”结缴於矢谓之矰。”缴，《字林》及《说文》云：“缴，生丝缕也。”
《象》曰：“肥遯，无不利”，无所疑也。
【子夏注】过于卦外，无应小人，不劳虑于进退，可谓遯之肥而无不利也。
【集解】上九：肥遁，无不利。○虞翻曰：乾盈为肥。二不及上，故“肥遁无不利”。《象》曰：“无所疑也。”
《象》曰：肥遁无不利，无所疑也。○侯果曰：最处外极，无应于内。心无疑恋，超世高举。果行育德，安时无闷，遁之肥也。故曰“肥遁无不利”，则颍滨巢许当此爻矣。
【朱熹注】上九，肥遁，无不利。○以刚阳居卦外，下无系应，遁之远而处之裕者也。故其象占如此。肥者，宽裕自得之意。
《象》曰：「肥遁，无不利」，无所疑也。