蓝江小译｜提摩太·莫顿：一些人的正常，另一些人的灾难
文｜提摩太·莫顿
《生态地生存》
译｜蓝江
三、一些人的正常，另一些人的灾难
这种正常化是真实的——它发生了，也许它确实与在某个地方睡觉有关系。但这真的是因为事物的上手性，随用随取，是正常的状态吗？物导向的本体论认为，事物的这种上手性是位于更深层次和更奇怪的东西之上的。在“准备好”和“存在”之间存在着一种奇怪的错位。事物的发生不需要我们多加注意（准备好），然而同样的东西在发生故障时却显得很奇怪（上手性）。这是因为事物本身是不可把握的，完全和彻底的，正如他们所说的那样，是不可复制的。事物不能被任何东西完全访问，包括它们自己。
你可以拨动电灯开关，舔它，无视它，思考它，融化它，用粒子加速器发射它的质子，为它写一首诗，对它进行冥想，直到你立地成佛。这些都不会穷尽电灯开关的实在。开关可以成为有知觉的人，发展出说话的能力，并上一个脱口秀节目。它在节目中所说的不是开关，而是开关的自传。“好吧，我发现自己被这个哲学家玩弄于股掌之间，他要倒时差，这真的很奇怪......我麻烦了。”
即使是电灯开关，如果有一天上了奥普拉·温弗里的脱口秀，也可能会像《一生一世》中的歌手大卫·伯恩那样说些什么。“这不是我美丽的房子……”[1]这是因为事物是神秘的，以一种激进和不可复制的方式。神秘来自希腊语的muein，意思是闭上嘴唇。事物是不可言说的。而你发现事物的这一方面，仿佛你能以某种方式感受到那种不可感受性，在美的体验中，或者像济慈所说的那样，感受不到它。[2]这种 “而你可能发现自己”的试探性的犹豫性的从句品质并不只是暂时的昙花一现，它当然也不只是一种只发生在有知觉的生命身上的现象，更不用说有意识的生命，更不用说人类的。它几乎无处不在，因为存在并不是存在。
康德表明，真实和实在之间是有区别的。这就像乐谱——页面上的一堆点和线——与音乐家和前来聆听的观众对该乐谱的“实在化”之间的区别。如果你愿意的话，现实是一种感觉，它是真实的：音乐就是它，这是一首巴赫的小提琴奏鸣曲，而不是一首电子舞曲，但在你演奏它或聆听它之前，它并不真正“存在”。
康德提出，这个 “实施者”是“先验主体”，一个相当抽象的、普遍的存在，它与小小的我不同，但它似乎像一个看不见的气球一样跟着我，把事物“摆置”成大或小、快或慢（它是一个相当无聊的气球，只负责在时间和空间的延伸）。自康德以来，人们提出了其他一些“实施者”的人选。黑格尔认为，“实施者”是他所说的“精神”，是西方人类历史巨大进程。马克思认为“实施者”是人类的经济关系：当然，有土豆，但它们并不真正存在，直到我挖出一个并把它变成炸薯条。尼采断言，“实施者”是“权力意志”：事情是真实的，因为你说它们是真实的，而且你拿着一把步枪，所以我不打算争论。
而海德格尔认为，“实施者”是一种叫做此在（Dasein）的神秘存在。这个词在德语中是“在那里存在”的意思，而且它是故意模糊的。海德格尔认为，更具体的东西（如康德的 “主体”或人的概念或 “经济关系”）是此在的“样态”，有点像音乐的曲调。古代美索不达米亚是农业 “文明”曲调中的此在，而原住民是旧石器时代狩猎采集者曲调中的此在。人类并不“拥有”此在，因为才在产生或实现了人类，就像我们的小提琴手实现了巴赫的奏鸣曲一样。虽然没有任何迹象表明此在不可能完全是人类，但这正是海德格尔所误导的断言。此在并不完全在那里，不断地——它是一盏闪烁的灯。但对海德格尔来说，它完全是人，而德国的闪烁之光要比其他种类的闪烁之光更真实。这一切都没有意义。按照海德格尔自己的说法，这一切都没有意义。这就是物导向的本体论论证的东西。去纳粹化海德格尔并不意味着无视他或绕过他。去纳粹化海德格尔实际上意味着比海德格尔更加海德格尔。
因此，如果美的真实感告诉你关于任何东西的真实情况——任何东西在物导向的本体论中都被称为物体，而这些种类的物体与物化的东西截然不同，因为它们根本上是神秘的——真实感告诉你的是，事物是敞开的。另外，美感体验告诉你，这个东西，这个我在这里可以看到的东西，是不可把握的。它是完全生动的，但我却无法掌握它……我根本无法保持我的头发。这就像美国汽车侧面的镜子在告诉你，在你的眼角处。镜子里的物体比它们看起来更近。或者它就像艺术家哈伊姆·斯坦巴赫（Haim Steinbach）的架子上的物体。事物在本质上是古怪的、怪异的、不合时宜的——这种不合时宜并不仅仅是事物破损和失灵的功能，而是变得无所适从。你在时差中或在哈伊姆·斯坦巴赫的装置中所体验到的，正是关于事物的确切情况。
这一切都相当于，事物的正常化才是扭曲的。这是扭曲的扭曲。在某个地方存在，在一个时代里存在，例如在一个大规模灭绝的时代的存在，在本质上是不可思议的。我们一直没有太多关注，这种不关注已经持续了大约一万两千年，自从农业开始，最终需要工业化进程来维持自己，因此化石燃料，因此全球变暖，因此大规模灭绝。