《道德经》第十六章：致虚极、守静笃，心态不平，万事不成

致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。没身不殆。

--《道德经》第十六章

如果能把内心的虚空做到极致，那么心态就会更加的清净平和。通过世间万物的蓬勃生长，我们从中就能察觉到万物发展的规律。这就是道啊。这一章主要在告诉我们“虚静”的重要性，我们可以理解为现在常说的平和心态。

非宁静无以致远，非淡泊无以明志，静能生慧、静能开悟、静能正道，无一不在说静的重要性。只有内心静了，不浮躁了，处理问题才能更理智、更智慧。就是这个道理。

那么如何才能做到心静呢？就是要排空自己，做到虚极的状态。放下欲望、放下执念，认认真真的去体察世界万物，这样才能找到万物发展的规律，按照规律行事，才能做到静能生慧。

为了解释这个致虚极、守静笃的道理，老子用了两个逻辑推理来讲明白这个事情。

夫物芸芸，各复归其根。芸芸众生，泛指一切事物，最终都将回归到它的根本，都有一个本源。比如说一颗树，风吹的再大，摇晃的只能是树干以上的部分，它的根是不会动的，其实万物都是，都有一个根本，我们找到这个根、这个源头了，才有可能发现问题的本质，才能从根本上解决问题。所以说归根曰静，是谓复命。找到根本就不需要着急焦虑了，就好像是找到生命的源头一样。

复命曰常，什么是常？常就是规律，从根上找，才能找到真正的规律，而不会被外在的现象所迷惑，知常曰明，找到规律，那么事情就明了了，就明智了。不知常，妄作，凶。找不到规律，就会胡乱的采取措施，那么情况就变得凶险了。

举一个例子，我们经常会把自己跟别人做比较，你的同学张三开豪车住豪宅，生活极其惬意，你的内心很不平衡，条件差不多、资历差不多，凭什么他就可以风风光光，而你却只能过平淡日子？这个时候你的内心就不静了，就开始焦虑了，那怎么办呢？复命，找到问题的根源。你和他两个人都是生命，那么作为一个生命，生命的需求是什么？吃喝拉撒，精神追求，无非是物质和精神两个方面。物质方面不过一日三餐，睡觉不过七尺之床，这就是“常”，是规律。那么你满足需求了吗？满足了啊，在这些基本需求方面，你跟张三并没有太大的区别，这就是“知常”，知常则明。如果你不知常，内心就总是焦虑，就会攀比，这样能幸福快乐吗？这样能做出明智的决定吗？这样是不是就危险了？所以道理显而易见。

另一方面，知常容，懂得规律，了解规律，内心就更包容，心态就更平和了，容乃公，做事就更公正公平了，那么这么做就会得到更多人的拥戴，就自然而然的成为领导者了，这样也就更符合天道，也就更能长久了，也就是进入了一个良性的循环，生生不息，永远不会消亡了。

所以这段话老子是在向我们描述了一个万物发展壮大的规律，那么这个规律的关键，也就是根在哪里？致虚极、守静笃。