【原文】

名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？

甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。

【译文】

名声、名望、名分与您的自身、您的身家性命相比较，究竟哪个更与您关系亲密、不可须臾分离呢？

您的自身、您的身家性命与您的财产、物质拥有相比较，究竟哪个更重要、更占分量呢？

有所收益与有所失去、有所损失相比较，究竟哪个会带来后遗症、带来麻烦呢？

所以，如果过分的贪爱并刻意追求各种各样的身外之物，并为此而绞尽脑汁，诸如功名利禄、豪宅名车、投人所好、贪图享受、阳奉阴违、不择手段——怎能不耗尽精神，费尽心机呢？

而如果一味过于积敛财富，积藏的东西越多，想要贮藏起一切自己喜欢的心爱之物，那结果必定会遭致更为惨重的损失。那时，失去的不仅仅是财富，还包括人格、尊严、品质等方面的损失，甚至于要陪上生命的代价。

因此，自然的规律就是这样：

也只有知足并凡事适可而止，才不会有危险。能知止可以更有益于自己，使身心健康安全；能知止，才可以持续地存在与发展下去，保持平安长久。

本章共分两大段来阐述：

第一段即：“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？”

老子《道德经》每一章的开头都会用最出色的语言一下子点明主题。

老子在这一章里直接用了三句闪电式的千古三问，重重地敲打着人类的心——历史的教训就是：贪财会死在财上，贪赌会死在赌上，贪色会死在色上。一个“贪”字，会导致亡国破家，甚至好端端的人会早早地命归黄泉。所以，一个“贪字”，不是小事。

首先，从逻辑关系来说，“货”代表利。

名和身的关系，身是根本，名是外在的；名是依附于身而存在的，货也是依附于身而存在的。如果身已经不能保全，那么名和货就是无皮之毛、无源之水、无本之木，还能有什么意义呢？

因此，对于这两个选择题来说，稍微有些理智的人都不会做出错误的选择。

怕就怕被名和货冲昏了头脑，迷乱了理智！人们通常最容易犯的错误就是：过多地把精力投在那些自己没能得到的东西上面，而不去珍惜那些他已经拥有的东西。

比如空气和水，每个人只要活着都离不开它们。但是正由于它们太容易获得了，所以人们过去根本不会意识到它们的重要性。

所以，人们可以为了短暂而浅薄的利益所驱使，做出污染空气和水源的事来。直到最终危及人类自身生存了，才回过头来以几十倍、上百倍的代价来消除污染——还不见得一定能恢复到原来的样子呢……

比如健康，其实每个人最重要的就是健康。

但是当年轻力壮的时候，从来不会感觉到健康的可贵。只有到了健康不再的时候，才会觉得能够吃得香、睡得好、像正常人那样去生活才是真正的幸福。

比如年轻的时候为了追逐金钱和名誉地位，把自己所拥有的其他一切都肆意地挥霍掉了。

就算能够功成利就，当自己意识到人生中那些真正最宝贵的东西已经永远不再的时候，是不是会觉得锥心刺骨的痛呢？

凡是这一类的行为，都可以叫做“舍本逐末，因小失大”。

其次，从辩证角度来说，每一个人来到这个世界，都不可避免地要面对三个非常尖锐而又现实的问题：

第一，在常人看来，追求名利是人生的目的；为了名利，可以不顾及身体甚至生命。

因此有人说：“名利”二字甚于利箭，利箭易躲，名利难防。

第二，老子告诫人生需要觉悟，生命重于名利。

名望与财富虽然可爱，却都不及生命可爱。

因为名利属身外之物，又不可以长保，又与生命的永恒价值没有必然关系；所以善待生命，保障生命永恒，才是一劳永逸的大事！但老子讲，很少有人能真正懂得和做到。

第三，常人虽然宝贵生命，但两眼只盯着名利，认为有了名利就有了一切，结果反为名利所害。

老子反对名利，并不是放弃对物质文明的追求，而是反对贪得无厌，反对片面地以金钱来衡量人生价值的思想观念。

再次，从因果角度来说：

第一，人生的一切所得，都是以德交换，都是厚德载物。

人生所遇的一切幸运，都有生生世世积德的原因；人生所遇的一切不幸，都有生生世世行恶的原因。

一切所能得到的，都是因为曾经有过付出；但并非一切付出都能得到善报，而是一切足以积德的付出才能得到善报。

德的有无，决定能否得到；德的高低，决定得到的多少。

第二，有时获得与丢失之间，获得外物并不一定是好事，丢失外物也并不一定是坏事。

从道德的角度而言，获得就意味着德的减损，丢失就意味着德的增添。所以，过分吝惜而不懂得舍弃，外物虽是保住了，丢失的德也就收不回来了，这是更大的浪费！

第三，生命不仅是此生此世，还有生前与身后。

生命在世世代代轮回，所以任何得失、善恶与正邪，都会在生命的全程中得到反馈。人不可抹煞历史，更不能拒绝对自己任何时刻的作为承担全部责任。

当我们明白所得的根源在德，那么生命中所有发生的事情都是让我们觉知，都是让我们明白：今日发生之果，是过去累世的因，种下什么，收获什么。所以我们也就不会一味希求好报，而是在于修好德最重要！

别忘了要每天问问自己：您在自己生命银行里存了什么功德！老子的贵生思想，就是让我们返朴归真，是修德。