王阳明提出的“格物致知”是什么意思？

无非存“天理灭人欲”的另外一个出发点而已…

那位说：不对啊，存天理灭人欲不是程朱理学追求的吗？你怎么能说阳明先生也存天理灭人欲呢？

其实：“存天理，灭人欲”不光是理学的追求，他同样也是阳明心学的终极追求，更是王阳明一生的理想。

你先别急，不信的话咱翻开《传习录》看看就知道了：

圣人之所以为圣，只是其心纯乎天理，而无人欲之杂；犹精金之所以为精，但以其成色足而无铜铅之杂也。——《传习录之87》

学者学圣人，不过是去人欲而存天理耳。犹炼金而求其足色。——《传习录》

吾辈用力，只求日减，不求日增。减得一分人欲，便是复得一分天理。何等轻快脱洒？何等简易。——《传习录》

可以说，整个阳明心学都是王阳明为“存天理，灭人欲”这个真理而找的另一条路，只不过这条路跟程朱的“理学”那条路出发点不同，不同的点在于他们两家对“天理”的认知和区分上。

阳明先生认为心即是理，所谓天理，主要是指良心。他认为是非之心人皆有之，恻隐之心人皆有之，天理就是良知。他所推崇的是《孟子》的“人之所不学而能者，其良能也，所不虑而知者，其良知也”。他觉得人们要做的只是致知而已，而致的这个知，就是良知。

这就是王阳明先生一生所推崇的“致良知”，即天理在心中！

所谓汝心，却是那能视听言动的，这个便是性，便是天理。有了这个性，才能生这性之生理，便谓之仁。这性之生理，发在目便会视，发在耳便会听，发在口便会言，发在四肢便会动，都只是这天理发生，以其主宰一身，故谓之心。这心之本体，原只是个天理，原无非礼，这个便是汝之真己——《传习录》。

王阳明认为，人都有良知、良善的一面，这是天生的。人知道有这个东西，做事的时候就要凭着这个东西去做，时时刻刻要以道德、良知来约束和要求自己。这些要求和约束自己做事的过程就是王阳明心学的格物，也叫“知行合一”！

每天都能这样约束自己，以道德和良知要求自己，任良心做事，内心的私欲就会每天都减少，到最后内心光明，通透，达到至善，这就叫致知。
这也就是王阳明心学中的“格物致知”！

然而，朱熹的认知不是这样的，朱熹的理学是从物去出发的，他认为事事物物皆有定理，并且认为是先有的理而后的物。

《朱子语类》对于这一点说的非常明白：

太极只是天地万物之理。在天地言，则天地中有太极；在万物言，则万物中各有太极。未有天地之先，毕竟是先有此理。动而生阳，亦只是理；静而生阴，亦只是理。——《朱子语类》

大而天地万物，小而起居食息，皆太极阴阳之理也，——《朱子语类》

他认为，人要做的只是明白这些定理。那如何明白？需在格物。

格物才能致知，这个知不是脑袋一热而烧出来的，是像陆地上行舟，舟不动而得知舟果然不能以行陆而得来的。

人多把这道理作一个悬空底物。大学不说穷理，只说个格物，便是要人就事物上理会，如此方见得实体。所谓实体，非就事物上见不得。且如作舟以行水，作车以行陆。今试以众人之力共推一舟於陆，必不能行，方见得舟果不能以行陆也，此之谓实体。——《朱子语类 卷十五》

舟为什么不能在陆地上动，花为什么会开、天为什么会下雨、为什么会有四季、为什么水往低处走等等。对这些规律的了解和研究这就是程朱理学所指的格物。

人要把这个规律了解到透彻，每通透一分，私欲就会减少一分，最后心胸越来越广博，然后就能了解到什么是天理，这就是致知。

这也就是程朱理学中的“格物致知”！

王阳明对于朱熹这一点是反对的，他认为事情那么多，那事理更是无穷无尽，统统格之则未免太过繁杂了些。

《传习录》里就记录了他对朱熹《大学章句》中“言明明德，亲民，皆当至於至善之地而不迁，盖必其有以尽夫天理之极，而无一毫人欲之私也”的理解。

有一回他的徒弟兼妹夫徐爱问他：“知止而后有定，朱子以为事事物物皆有定理，似与先生之说相戾。”

他回答：“于事事物物上求至善，却是义外也，至善是心之本体，只是明明德到至精至一处便是，然亦未尝离却事物。”

意思是徐爱问他，知止而后有定，朱子以为事事物物皆有定理，似乎与先生的说法是相违背的。

他回答说，于事事物物上追求至善之理，是本末导致的。至善之理是心之本体，只要明明德到至精至纯之处，自然能明白！

综上：这就是王阳明心学和程朱理学的区别。但是说一千道一万，他们所追求的至理无非“存天理灭人欲”六个字！

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