王阳明为什么批判佛道？
文章《王阳明为什么排斥佛道》《王阳明为什么排斥佛道？》引发了网友的广泛讨论，很多网友提出了自己的观点，这里表示感谢。
本文针对网友的疑问而成，仍然不做观点之争。仅试着把王阳明批判佛道的前因后果展示出来，供大家继续讨论和学习。
以下为正文：
1.
四十九岁那年，王阳明平定了宁王之乱后，他来到九华山散心，在太极岩前作了两首诗，其中一首是这样的：
一窍谁将混沌开？千年样子道州来。
须知太极元无极，始信心非明镜台。
诗中，王阳明对比了庄子的'混沌'和周敦颐的'太极无极'论，并且借用六祖慧能的'心非明镜台'来阐述自己心即理的主张，同时指出禅宗追求的心死乃是大错，并且读世人施以劝诫。
对于上述内容，很多网友都有异议，尤其是对禅宗的'追求心死'的说法提出了不同意见。
那王阳明为什么会这么认为呢？是他理解错了，还是他根本就不懂呢？
2.
诗中的混沌之典出自《庄子·应帝王篇》。
南海的大帝名叫儵，北海的大帝名叫忽，中央的大帝叫混沌。
儵与忽常常相会于混沌之处，混沌用丰盛的酒菜款待他们。
于是儵和忽在一起商量报答混沌的深厚情谊，说：
'人人都有眼耳口鼻七个孔窍，用来视、听、吃、呼吸，唯独混沌没有，我们为他凿开七窍。'
于是，他们每天凿出一个孔窍，凿了七天，七窍生成了，可是混沌却死了。
庄子借这一典故表明，即使用再高明的智慧去分析未分化的混沌，也难以得其要领。
可是在千年以后，道州营道县人士周敦颐只将混沌凿了一个窍，就将其本质告知于天下。
王阳明认为周敦颐是儒学千年传统的真正传人，是他的思想贡献才让儒学发出了新枝。
周敦颐著有《太极图说》，开篇就说'无极而太极'，这是对《周易·系辞》的'易有太极，是生两仪'的解释。
周敦颐认为，太极生万物，无限定，故太极即无极，同时太极又蕴藏于生成的万物之中。
3.
诗中的'明镜论'取自《六祖法宝坛经》。
五祖弘忍为了挑选禅宗衣钵的继承人，命弟子作偈。神秀和慧能各作了一首。
神秀：
身是菩提树，心为明镜台。
时时勤拂拭，勿使惹尘埃。
慧能：
菩提本无树，明镜亦非台。
本来无一物，何处惹尘埃。
而在王阳明看来，心也是无极的，和六祖慧能所言一样，心本无形，不可能像明镜台，明镜本身就是尘埃。
心就如同周敦颐的太极图中画的那个圆圈，是人与生俱来的东西，不需要像禅僧那样，坐在蒲团上打坐，也不需要舍弃三昧，心如死灰。
4.
在《传习录》下卷中，王阳明从道教和佛教的本质区别入手，对道教和佛教加以批判：
'仙家说到虚，圣人岂能虚上加得一毫实？佛氏说到无，圣人岂能无上加得一毫有？
但仙家说虚，从养生上来；佛氏说无，从出离生死苦海上来，却于本体上加却这些子意思在，便不是他虚无的本色了，便于本体有障碍。
圣人只是还他良知的本色，更不着些子意思在。良知之虚，便是天之太虚。良知之无，便是太虚之无形。
日、月、风、雷、山、川、民、物，凡有貌象形色，皆在太虚无形中发用流行。未尝作得天的障碍。
圣人只是顺其良知之发用，天地万物俱在我良知的发用流行中，何尝又有一物起于良知之外能作得障碍？'
这是王阳明晚年对道教和佛教的批判。
因为王阳明认为，儒学的本体是'良知'，追求的是天地万物的绝对虚无，其中不含半点私欲。
而道教和佛教虽然也都坚持虚无，但他们追求的却是长生不老和脱离生死苦海，说到底追求的还是自己的私欲，所以他们并没有得到真正的虚无。
这个结论源自王阳明在《传习录》中的那段论述，大家可以参考一下，看看他说的对不对。
5.
佛教还执着于'相'（现实的形态），王阳明对此也提出了批评。
《传习录》下卷中记载了一段黄直和王阳明之间的对话。
黄直问：'先生尝言佛氏不着相，其实着了相，无儒着相，其实不着相，请问。'
王阳明答：'佛怕父子累，却逃了父子；怕君臣累，却逃了君臣；怕夫妇累，却逃了夫妇。
都是为个君臣、父子、夫妇着了相，便须逃避。
如吾儒，有个父子，还他以仁；有个君臣，还他以义；有个夫妇，还他以别。
何曾着父子、君臣、夫妇的相？'
这里，王阳明的是意思是：父子、君臣和夫妇这些关系都是客观存在的事实，可佛教却极力否定，不承认它们的存在。
佛教的目的是'不着相'，可是刻意为之就变成'着相'了。
儒学与佛教完全不同，儒学承认客观事实的存在，顺势而为之，看起来是'着相'，其实已经变成佛教所追求的'不着相'了。
6.
王阳明还批判了佛教动静分离、厌动求静的思想。
还是在《传习录》下卷。
黄直问：'儒者到三更时分，扫荡胸中思虑，空空静静，与释氏之静只一般。两下皆不用，此时何所分别？'
王阳明答：'动静只是一个。那三更时分，空空静静的，只是存天理，即是如今应事接物的心。
如今应事接物的心，亦是循此理，便是那三更时分空空静静的心。
故动静只是一个，分别不得。知得动静合一，释氏毫厘差处亦自莫掩矣。'
在佛教看来，儒学是主动的；在儒学看来，佛学是主静的。佛教主张的动静合一是以静为主，而儒学主张的动静合一则是以动为主。
王阳明在问答中，通过天理的有无来区分二者的不同，这使得佛教和儒学在动静问题上的差别更加明显。
7.
自宋代以来，就常有儒学家批判佛教抛弃人伦事物、轻视经世的弊端。
王阳明也认为，佛教把心看作幻想，与世间没有什么关系，所以不能治天下。
王阳明虽然承认儒学和佛教都是以心学为宗，但儒学追求的是心物合一，并且人伦和事物之理都蕴藏于其中，所以说在心法方面，儒学和佛教还是有很大区别的。
有人问：'释氏亦务养心，然要之不开业治天下，何也？'
王阳明答：'吾儒养心未尝离却事物，只顺其天然自然就是功夫。释氏却要尽绝事物，把心看作幻相，渐入虚寂去了，与世间若无些子交涉，所以不可治天下。'
8.
王阳明在给陆澄的信中，从'良知'说的角度对佛教的利己主义进行了批判。
其实，这也是宋代以来，儒学家批判佛教的一个重要方面。其中提到：
不思善不思恶时认本来面目。此佛氏为未识本来面目者设此方便。本来面目即吾圣门所谓良知。
今既认得良知明白，即已不消如此说矣。……但佛氏有个自私自利之心，所以便有不同耳。
只是一念良知，彻头彻尾，无始无终，即是前念不灭，后念不生。
今却欲前念易灭，而后念不生，是佛氏所谓'断灭种姓'，入于槁木死灰之谓矣。
根据王阳明的理解，佛教中所提的'本来面目'就是'良知'。
如果能够明确认识'良知'，那就没有必要再提'本来面目'。
良知的本体是'本自宁静'、'本自生生'，本来'无善无恶'、'善恶自辩'。
但佛教却非要'欲求宁静'、'欲念无生'，非要去求一个'无善无恶'。
这正体现了佛教的自私自利之心，是佛教仍然执着于尘世的一种表现。
9.
弘治十七年（1504年），王阳明出任山东省的乡试官，他所拟定的考试题目就是'异端论'。主要就是指道教和佛教。
在王阳明看来，'人伦之学'，即儒学以外的所有学说都是异端，都要加以排斥。
嘉靖四年（1525年），王阳明五十四岁时在杭州做的《万松书院记》中提出：'明伦之外无学矣。'
实乃千古之卓见，一语道破了儒学的本质。异端指的就是明伦之外的所有学说。
10.
王阳明在晚年时觉得，如果修习卓见创立的'良知之学'，那么佛教所追求的'解脱'和道教所追求的'长生'也都可以一并获得。
据《阳明先生年谱》记载，嘉靖二年（1523年），王阳明五十二岁。
十一月，都御史林见素前往萧山，王阳明迎接，林见素的随行弟子张元冲在船上问王阳明：
'二氏与圣人之学所差毫厘，谓其皆有得于性命也。但二氏与性命中着些私利，便谬千里矣。今观二氏作用，亦有功于吾身者，不知亦须兼取？'
王阳明回答说：'说兼取，便不是。圣人尽性至命，何物不备？何待兼取？
二氏之用，皆我之用。即吾尽性至命中完养此身，谓之仙；即吾尽性至命中不染累，谓之佛。但后世儒者不见圣学之全，故与二氏成二见耳。'
'譬之厅堂三间共一厅，儒者不知皆吾所用，见佛氏，则割左边一间与之；见老氏，则割右边一间与之；而己则自处中间，皆举一而废百也。'
'圣人与天地民物同体，儒、佛、老、庄皆吾之用，是之谓大道。二氏私其身，是之谓小道。'
可见，王阳明在晚年时已经形成了以儒学为主、三教合一的思想，但他没有刻意强调自己的这一思想。
王阳明指出，如果认真修行儒学，那么佛教所言的'虚无'和道教所言的'长老'都可以一并求得，同时还论述了道教与佛教的偏颇之处，并对其加以批判。
当良知现成派形成后，王阳明的弟子们开始强调他的三教合一思想。
例如，王阳明的高徒，良知现成派的代表人物王龙溪就曾评价说：'先师的良知之学乃三教之灵枢。'
同时还指出：'吾儒未尝不说虚，不说寂，不说微，不说密，此是千圣相传之密藏。从此悟入，乃是范围三教之宗。'
以上就是王阳明对佛道的批判，虽然不是全部，但基本包含了他批判佛道的基本想法和根据。
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