《黄帝内经》丨顺乎自然大道，度百岁而动作不衰

是以志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦，气从以顺，各从其欲，皆得所愿。故美其食，任其服，乐其俗，高下不相慕，其民故曰朴。是以嗜欲不能劳其目，淫邪不能惑其心，愚智贤不肖不惧于物，故合于道。所以能年皆度百岁，而动作不衰者，以其德全不危也。

上次我们说到精神不能内守，是很多人体质变差的重要原因。而当我们做到精神内守之后，就会达到这样的效果：“志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦，气从以顺，各从其欲，皆得所愿。”

志闲而少欲

志，我们会想到志向、志气。志向，就是为了办成一件事情，坚忍不拔，排除万难。有人胸怀大志，有人胸无大志，有没有大志往往取决于肾气是否充足。

肾主志，有志之人，肾气都是充足的；肾气不充足的人，做事容易放弃，我们称之为没志气。

闲的繁体字是“閒”，意思是月光从关起的门缝间照进来。如果把我们忙碌的生活比作门，那么门中的缝隙就是闲。

闲与忙是相对而言的：整天无所事事，并不是闲；忙碌了一整天，中途有一小段休息时间，这会让人感觉无比轻松。一张一弛，劳逸结合，这才能有闲。

志闲而少欲，也就是叫我们既要有坚定的志向并且为之奋斗，同时也不要因为这个志向而时刻焦虑，要让志向单纯一些。

欲望和志向都来自人的想法，区别在于欲望是纷繁杂乱的，一个欲望得到了满足，马上又有另一个欲望起来，会把我们拖得很疲惫。

志向则是长远而相对单一的，追求起来会遇到困难，但一旦实现，必将意义重大。

欲望多了，志向就相对少了。有的人什么都想干，但都不会坚持太久，就是明显的志不闲而欲望多。还有些患有肾病的人，因为肾不能封藏，身体就会抖动或者摇晃，话特别多而且不着边际。这不是因为修养不好，而是因为五脏不能封藏，所以多欲而少志。

心安而不惧

一个人如果心不安定，时刻处于一种惊恐的状态，就会伤害到肾，因为恐伤肾。并且，惊则气乱，恐则气下，这种状态还会干扰身体气机的正常运行。所以，不要一天到晚去想那些可能发生的不好的事情来吓自己。

我们要把精力用于考虑事情的解决办法，而不是忧虑事情本身。而且，忍不住去想，去焦虑，心就不纯粹了。

孔子说“仁者无忧”，如果一个人身上具备仁者的品质，那么他就不会有忧虑了，就会像孩子一样无忧无虑。

孩子之所以无忧无虑，是因为其心纯粹。

孩子在知道一件事的对错之后，就会马上按照这个标准来要求自己，比如不乱扔垃圾，比如乐于助人，再比如通过努力去获得更多的东西，这都是好事，做得会很愉快，他也就不假思索地去做了。

但也有的孩子，并不是那么无忧无虑的。

这类孩子有些偏执，他总想找机会给你难堪，总想着偷偷满足自己的欲望而不被你发现，想着犯错之后如何逃避追究，一天到晚都活得很紧张。在外的表现就是，他的眼睛会经常瞟你，生怕他的小心思或者小动作被你发现。

这样的孩子也并不坏，往往根源于家长的过度关注和管教。如果有了这种现象，家长就要注意自我反思，同时注意引导孩子了，不要放任这种情况去发展。

孩子尚且如此，成年人的世界就有更多的担忧了，有更多不想被别人知道的事。人拥有自己的隐私是必要的，但并不是所有不想被别人知道的事都叫做隐私，比如犯错之后不想被发现。

有这种心态的人注定要忧虑，怎么办呢？不妨向孔圣人学习。

《论语·述而》：“丘也幸,苟有过,人必知之。”

孔子说自己很幸运，只要有过错，都能被别人发现。这样说来，如果有了过错却不被别人发现，反倒很不幸了。

我们现在看这个说法，可能会感到不可理解。其实很简单，如果犯了错误就马上被发现了，一是不会再因为担忧而终日惶惶，二是会督促我们及时改正，以免酿下大错。

殊不知，那些潜逃多年的罪犯最开心的时候，就是被捕的时候，因为他们终于可以不用为此东躲西藏、惶恐不安了。从这件事情就可以明白，什么是“君子坦荡荡”。

形劳而不倦

形劳就是形体上一直在劳动，为什么会不倦呢？则是因为这个人很开心，干劲十足，所以不容易感觉累。这时候他没有杂念，一心只想把事做好。

如果在干活过程中，总想些不开心的事，比如，别人会不会不满意？这个事情怎么这么难？这个事情为什么要我做而不是别人来做……那么，干活时就会感觉非常累，越来越不想干，这就是“倦”了。

看似体力劳动，其实还是一个修心的问题。

如果你想加班加点而不感觉到疲倦，那么你就只管把事做好，不要被情绪干扰。想开一些，不要担忧自己会做不好，不要抱怨别人干得比自己少，因为这会严重影响自己的工作效率，最终导致工作没有做好，又会不开心，如此恶性循环。

教育孩子也是一样，不要把不好的观念灌输给孩子。

比如，你学习不好就会没有工作，会受到嫌弃，等等。那对他来说，都是学习中的杂念。

一个孩子，不会想这么多，是你教他从小焦虑这些的。以后，他会带着这种焦虑去学习，无法专注于学习本身。

做到志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦，就能够“气从以顺”，也就是气机和顺，心平气和。否则，情绪就会影响身体。怒则气上，喜则气缓，悲则气消，恐则气下，惊则气乱，这都是情绪对气机的影响，真实不虚。

而且，我们在生活中也往往会碰到这种情况：“有意栽花花不发，无心插柳柳成荫。”想得少的事情，却很容易办成，硕果累累；而有的事情，我们想得多，为之非常焦虑，最后反而弄砸了。焦虑少，杂念就少，事情就容易成功。这就是“各从其欲，皆得所愿”。

美其食

“美其食”，就是吃什么都觉得好。

如果你吃着粗茶淡饭，心里却想着佛跳墙，那眼前的东西就食之无味了，越想越没胃口，越想越气恼，这就是没有做到“美其食”。

任其服

“任其服”，就是穿衣服不挑剔，不用十分光鲜艳丽，能起到该有的作用就可以了。

《论语·子罕》：“衣弊缊袍，与衣狐裘者立，而不耻者，其由也与。”

子路穿着破旧的衣服和穿着狐裘的人站在一起，泰然自若，这就是任其服，所以孔子很赞赏。

乐其俗

“乐其俗”，就是以自己家乡的风俗为乐，到了异乡也能随乡入俗，能跟周边的人打成一片，而不是像阿Q那样，老觉得城里人把“长凳”叫“条凳”是不对的。

再比如，我们清明等时节有烧纸祭祖的传统，有些人担心这样做会被他人笑话，这就不是乐其俗了。如果做到了乐其俗的话，他会很开心，不会在乎别人对这件事的想法。

高下不相慕

“高下不相慕”，就是不管地位高低，本事大小，人们都不会互相羡慕，都自己过好自己的生活。

现在有些农村的人羡慕城里人的光鲜亮丽，城里的人羡慕农村人的田园生活，人们总是互相羡慕。

不去羡慕别人的生活，而专注于自己的生活，才是质朴。这样，外在的欲望就不会迷惑你的心灵，让你应接不暇。

否则，无论是逛商场还是逛淘宝，你都会被并不需要的东西吸引目光，无端消耗自己的时间与精气神，最后发现自己很累，可是什么也没有得到。

以上这些，不管是愚者、智者、贤者还是不肖者，做到之后就会达到“不以物喜，不以己悲”的境界。不会因为穿的衣服或者开的车不如别人而自卑，只有这样才能合于道。

道是整个宇宙的规则，德者，得也。

道在天而德在人，人的思维和行动符合这个规则，才能在这个规则下得到相应的东西。

比如，你在公司上班，就要遵守公司的规则，这样才能得到劳动报酬。这是小的世界。无论哪种世界的规则，你符合得越多，得到的也就越多。

而《黄帝内经》教我们的，是最大的世界的规则，也就是自然的规则，我们符合这一规则，就能达到“德全而不危”的境界，从而能“度百岁而动作不衰”。