【第三届行参菩提散文奖参赛作品】牛/程健乔
《牧牛图颂》又称《十牛图》，大约是六、七百年前一位叫廓庵的禅师根据道家的牧牛图而绘制的。
在文化史上，释、道两家曾水火般的不相容，道家说他们的老祖老子当年骑着青牛经过流沙，去了印度，肉身一化，成了释迦，去普度那一方的人们，修成正果，因此还有《老子化胡经》，说的煞有介事，好不热闹。释家当然的反击，说你家的老祖到了印度，是我们的老祖释迦度了他。文化史上把这叫做两家的官司，要我说，这就好比小孩子家在一起玩耍，一会儿我和你好，一会儿我又和你恼。这样才好，有着人世间的喧嚣，好时也是真性情，恼是也是真性情，何必去分他一个对错？又能分得清对错吗？
廓庵禅师画《牧牛图颂》时，一定是恼了之后又好，所以才能借用借用你家的，画画我家的。道家，释家的本真，本就不是水火不相容的问题，是一样的肉连着骨，骨连着肉。这样来看，喧嚣是一种好，清平也是一种好，都是人世间的味道。
中国人的生活就是比兴的生活，充满诗意。因为诗意，再大的苦难，也能化去，不觉其苦，再大的热闹，也能冷静，不觉其浮。
连修行这样的庄严，也要用到比用到兴。牧牛的过程与学佛的心路历程竟也相通，此心即牛，修行即如牧牛，调心亦如调牛。修也充满了诗意，一点儿没有枯燥乏味。所以禅师从不说天堂，地狱。地狱是印度佛教的说法，天堂或者好，只是离人世太遥渺，地狱又太峻恶，一样没有人世的味道。中国的禅只教人把存身的生活看个仔细，活出个生动。
远离生活情趣的禅，是枯木；不重生活真实的禅，是野狐。中国禅却有大爱，即便是枯木，也欲其逢春，即便是野狐，也欲其有灵。
寻牛
茫茫拔草去追寻，水阔山遥路更深。
力尽神疲无处觅，但闻枫树晚蝉吟。
酒喝得大醉，第二天醒来，记忆好似不附体，忙打一通电话，问昨晚是如何回家的。喝酒未必一定要追寻个醉，醉了却真的是茫茫，眼前都是水阔山遥，朦胧如月色。不知身处何处，也不会去想身在何处，仿佛这样才好，浑然的自由，不需要方向，更不用说如何回去，因为有的东西恐怕已随着酒一起丢掉了。
这里的牛也丢掉了，放牛人也似喝醉了酒，茫茫不知方向，要去哪里寻。牛一定是很顽皮，跑了个远，象有意和他捉迷藏，找不到才是胜利。放牛人走了很远的路，找了很多的地方，累了，先前捉迷藏的心劲也快没了，坐下来歇一歇，结果又见到诗意。
枫叶红彤彤的，多美。晚蝉竟自吟唱，无意打破了水阔山遥的静谧，秋风也来，撩动着衣襟，力尽了的人儿又鼓起了继续的勇气。水不增不减，山不高不低，风不来不去，喝醉的人一定要问：我如何回去的？所以，放牛人还得寻觅。人生就是这样的追问，以及奔此而去的追寻。
“但闻枫树晚蝉吟”就是诗意，放牛人寻牛都这么有诗意。力尽也好，神疲也好，茫茫无方向也好，此时都渐去了，能感的，就是那秋风一过的枫，还有得意自鸣的蝉。枫是正当时的身姿，飘摇的通红；蝉是吟唱的挽留，时光即去。你要去，我正来，在此一个碰面，是有意还是无意？这就是天机，放牛人此刻正在天机之边际。
生活正如这景致，“但闻枫树晚蝉吟”，有动有静，有阴有阳。中国人是在这动中活泼，在这静中遐想，阴阳浑然一体。工业化以后的世界，却是真的茫茫，动个不停，急个不耐，人要胜天，竟不知天是阴阳，人也是阴阳。阴可以是静，阳可以是动，而阴也可以转成动，阳也可以转成静。人不是要胜天，天也不要胜人，天人是和谐的一体。
所以，中国人懂得，生活是人与人的相处，绝不是人与人的相争。
见牛
黄莺枝下一声声，日暖风和岸柳青。
只此更无回避处，森森头角画难成。
转眼已是秋去，春风逗弄着生机。在有情的世界里，四季绝不是简单的一个轮替，是一个又一个转机，轮替是循环的乏味，是对活活生命的漠视。中国人眼里的四季，每次都有每次的好，就好像年年的常新，年年的面对总有感激，因为这是机，蕴藏着天的意，而人就在这天机里，这天机里是趣，人也是有趣。
我去扬州，正是烟花三月时节，满城垂柳摇曳水头，不禁想到王渔阳的诗“绿杨城廓是扬州。”几百年前的感动，现在的人们依然的感动。当时我突然有悟：物事已去，人心常驻，《易经》之易，是变亦不变的律动。只要生命还在摇动，四季的转变就不会那么分明。人心是以温暖做底，即使风霜雪雨，也不能把此心僵冻。
千古只是一心。佛说，大好时节，不可心无所主；孟子也说，大好时节，此心有放也得有收。牛只是一个牛，心又有何不同呢？只是放的久了，怕他野，收回来了，才是心安。心安了，天地也就清明，“天得一以清，地得一以宁。”就是这只一不二的心。天地清宁了，人间才有“人面桃花相映红”。崔护是咏叹男女之私情，中国人是把私情也安稳在公心中，所以夫唱妇随，相敬如宾。敬一个天地清宁！“有阴阳然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣。”都是自然的顺序，千古一心也在这顺序里，佛说“应无所住而住其心。”，中国人的心于此有住。
印度的佛教是从否定中求肯定，在人世中难免显得消极。群芳可以竞艳，孤芳可以自赏，如黄巢般百花杀尽则是泯灭了生灵的高贵。中国禅是入世的肯定，此岸风光无限，心在此自然可住。即便彼岸风光更骄艳，也不碍此岸风情的悸动。人在此岸，心就在此岸，“月光如水照缁衣”，一样的人月从容。
黄莺真是调皮，一声声地说破这天机“老牛在这里，老牛在这里。”生命真是有感触，黄莺也为着人的光明，难怪《大学》里说：大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。中国人的人心就是这样的好，总是有未来的理想，这理想是满满的明德。天德应也如此，不然，何以黄莺一声声地把人来指导？
上天助我，老牛你往哪里逃？找到了，可守得住么？
得牛
竭尽精神获得渠，心强力壮卒难除。
有时才到高原上，又入云烟深处居。
牛跑得太野，就同人的心，离人身太远。“误把他乡作故乡”，收回来的，也要小心的安放，给他一个稳当，也要时时的警醒，难免又野去他乡。
“诚意，正心，格物，致知，修身，齐家，治国，平天下。”牛此刻的习性，认的清吗？格乃“正”，格物即是认的清，识的正。我们的眼睛朝外，总是不由自主地认清身外，内在的心反而不明。格物怎可一味地格到外，格到内的，就是修身。修身不是把身修个透彻，而是修的此心。此心透透的，此心朗朗的，云烟深处也是一个明净。
寻找是修行，看护更是修的分明。纵，不可行；强，也不可行。此事只要耐心与等。等，不是傍着时间同行，这实在是不用情，等是历经一番寒彻骨，桃李不言下有蹊。自然的一切，也有自然的努力，是把心安在了天地间的人事里。
中国人说“心”，绝不是西人说的生理的心，也不是西人所谓的“思想，意识”等。中国人的心几乎囊括了整个的人，此身能与外界互感的都可说是“心”。只有这样的“心”，才能与山河同感，与日月同辉，与人世同情。于此，山河亦荡人间的情波，日月亦发人间的精光，人世亦有人间的思量。
“一碗喉咙润，两碗破孤闷。三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵，七碗喝不得也，唯觉两腋习习清风生。”饮茶亦是如此，也有人世的辛苦，把这辛苦看的平实，孤闷也无，不平事也无，只觉肌骨通清，两腋清风习习。卢仝是把人生的诗意都溶化进了茶碗里，茶也为这样的人生添生机。
置之死地，忽又重生。天地是有个转机，四季是转机的体面，是死后的重生，造就人间的欣喜。
“采菊东篱下，悠然见南山。”修行，也要有一份悠然。等待，也要有一份悠然。没有悠然的见南山，采菊反是竭尽了精神，避到了云烟深处，不知人间的冷暖。悠然是从容的牵住牛鼻，让它卧在篱下，伴我一起看看南山。
作者简介：
程健乔，陕西汉中职业技术学院教师，教授文化史和美学。毕业于陕西师范大学历史系。
投稿方式：要求投送Word或WPS电子版稿件，不收纸质稿件，邮件主题请注明“第三届行参菩提散文奖参赛作品”。
征文投稿信箱：289341034@qq.com
新媒体《行参菩提》
2019年元月1日