人生无善无恶，一切本为自然

人生世俗之间，本不存在所谓好坏，但是有了立场、标准、意识之后，才有了关于好坏的感受。

我们总是在站在自己的立场，拿自己的主观意识将世间事物区别为好坏和得失，但是换另一个角度来说，这一切都是主观所产生的感受。

我们会由主观标准将人生际遇区别为好坏，但是当这一切结果存在于自我意识的那一刻，情绪也就存在了。

人有喜怒之情，我们会将世俗定论为都是祸福，这都是自然状态，但是凡事适度方可，如果因为主观意识而生出过多的负面情绪，而因情绪使然又导致人生变得更糟，那么人就成为了被情绪驾驭的傀儡，这样的人生才是最糟糕的。

我们会因意识生出情绪，但很多时候让自己感到痛苦的就是情绪。

想要摆脱这个问题的根本，就是调整自己的认知，让自己能够从世俗的认知下跳出来，站在更高的角度去审视人生得失，做到不以物喜，不以己悲，从容淡定地去看待世间的得失祸福。

这样不仅会淡化情绪对自身产生的影响，也会避免因情绪主导事物，使本就多变的人生变得更加糟糕。

庄子曾说：泰初有无，无有无名；一之所起，有一而未形。

意思就是说：宇宙的初始状态只是虚无，没有“有”和名称，“一”的出现，只是一个混沌而没有具体的形状。

庄子用另一种观点阐述了宇宙的起源，认为原来所有的东西是不存在的，一切都是从“零”到“一”，从“一”又生“万物”，之后才出现了世间万物，而这世间万物是由零而生成的一个又一个形状，而当形状出现之后，形状却因主观意识有好坏的区别。

然而从事情本身的角度而言，也就是更高角度去审视这世间变幻与人生得失，其实一切都是无善无恶的，本来存在自然事物。

你认为好的事物出现时，它只是多种因素共同组成了一个局面，这个局面刚好迎合了你的期望；当你认为当下面对的局面非常糟糕时，也是由于多种因素共同造就，形成的一个交合点，而这个点却成了世俗标准下的逆境，就像佛家所说的因缘和合。

所以一切都是出自于自然，若是以无善无恶的眼光看待世间变化，才能不被变化所束缚。

《庄子》之中有这样一番对话：

尧要到华这个地方巡游，华地守封疆的人说：“啊，圣人，请接受我的祝福，祝圣人长寿。”尧说：“不必了。”

“祝圣人富有。”

尧说：“不必了。”

“祝圣人多男子。”

尧还是说：“不必了。”

守护封疆的人说：“长寿、富有和多男儿都是人们想要得到的，你偏偏不希望得到，这是为什么呢？”

尧就说：“多男子会忧虑，富有会麻烦多，长寿会屈辱多，这三方面都不可能用来颐养德行，所以我推辞了。”

守护封疆的人说：“起初我把你看作圣人，如今竟然是君子。天生万民，必定授予一定职事，男子多而授予他们职事，还有什么忧虑的呢？富有而与人分享，还有什么麻烦事？圣人像鹌鹑一样无心求食而随遇而安，如鸟儿飞行而无一点痕迹。

天下太平，就跟万物一同昌盛，天下纷乱就修身养性趋就闲暇，寿延千年而厌恶活在世上，离开人世便升天，驾驭那朵白云去到天与地交接的地方。长寿、富有、多男子所导致的多辱、多事、多惧都不会降临于我，身体也不会遭殃，那还会有什么屈辱呢？”

世俗之人都在追求长寿、富有、多子，这是被世俗欲望驱使的状态，但是在庄子的这篇故事中，尧所表达的是恐惧长富、富有和多男子，但是守护封疆的人却将尧从“圣人”降低到“君子”的状态。

那么为什么会这样呢？

其实是因为虽然世俗所追求的长寿、富有、多子，是被欲望驱使的状态，但是也不可以把这三者当做人生的负担，并且刻意逃离，因为世间一切都是无善无恶的，如果将这三者当成好的状态去过度追求，并且不择手段，这是不可取的，但是为了避免三者带来的祸患而刻意去逃避，依然是不可取的。

而对其最好的态度，是不以得失为祸福，不以物喜，不以己悲，事物未到的时候不刻意追求，事物到来的时候也不刻意躲避。

将人生的一切变化都看作自然发生的状态，而不将其轻易的定位为是非好坏，当自己能够淡化主观意识之后，自然就会避开情绪而产生的负累。

做到来则安之，去则顺之，以坦然自若的心态，才能避免事物变化给自己带来多余负累。作者|国学书舍