庄子：一个人，如果不明白这个道理，那么你的人生就会虚度

庄子《知北游》篇中有这样一句话：“古之人外化而内不化，今之人内化而外不化。”

这句话从字面意思来看，也很好理解，就是说古时候的人，他们面对外界通达顺应，但是内心中是有一个核心，一个纯粹、自在、流通、超绝的灵性，永远不会改变的。

而现在的人呢，他的内在却很容易被欲望同化，被世俗的追求、热点这些东西所分化，

如此一来，我们所呈现出来的思维方式就被固定化了，行为模式也被流程化了，甚至连善恶评判都被标准化了，我们逐渐接受了一种世俗的、统一的价值准则与行为规范。

但是，我们的内心却是一直如波涛汹涌、就像那暗流一般、变来变去、没有一个根本的“心锚”来定住心神。

所以，我们必定会很浮躁，经常呈现出一种迷茫的状态，没有方向感、缺乏定力，不像古人一般沉静、有智慧。

这种情况其实在两千年前就已经存在了，只是时代变化发展到今天，已经变得更加严重了，那为什么会出现这种情况呢？

孔子在《论语·宪问》中，讲过的这句话一针见血地指出了其中的根源，他说：“古之学者为己，今之学者为人。”

这句话是说，古时候的人学习都是为了自己的修养，而现在的人学习，则是为了获得别人的称赞。

实际上，中国的学问从宋朝以后，就发生了一个很大的转变，这个转变就是我们的这个文化精神，逐渐偏离了正轨。

在唐以前，我们中国人所设定的社会文明和文化系统，都指向一个东西，这个东西叫作“觉悟”。

觉悟本体，或者叫觉悟那个道，觉悟那个生命的本源，净化这个本源，圆熟这个本源，氤氲这个本源，这个我们文化精神的那个核心所在。

那么按照这样的生命价值取向，我们中国人所设定的文明结构，全是服务于这个人如何成就的，所以《大学》里讲：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”修身就是成道的过程，也就是走向觉悟的过程。

所以我们国家的文明制度，或者说我们的行为模式，都是按照成圣、成君子、成贤达，最后成圣人，这个价值指向所设定的文明结构。

但是，这个文明结构从宋朝开始，就发生了根本的转变，当然，宋朝也不是个起始，实际上我们从唐朝开始科举以后，或者说从隋炀帝建立文官制度，然后以科举取士。

从这个文明结构发生变化以后，我们这个文化体系就有了转变，就不再是指向圣学了，而是指向了王官之学，指向了治世之学，指向了做学问是为了考官这样的变化。

由“外化而内不化”变为了“内化而外不化”，由“为己之学”变成了“为人之学”，这个价值指向的彻底变化，如此一来，我们的这个文化精神也就被阉割了。

古人十年寒窗苦读，只为了能有一朝金榜题名，这样算是“为己之学”吗？一辈子只为了考取功名，这只能算是为了名利而读书。

不仅仅古人如此，现今的人也一样。从小学读书，就是为了考上重点中学；中学读书，则是为了考上重点高中；而高中读书，只是为了考取名牌大学；大学读书，也不过只是为了毕业后能有份好工作。

总之，真正“为己而学”的人真的太少了，在很多人眼里，读书和文凭只不过是他们在社会上竞争的筹码，赚钱发财的资本。

求学的目的本来应该是为了追求真知，提升自己的气质、品格与修养，达成生命的觉悟与绽放，而现在的人读书只不过是应和招聘单位的要求，只为提高自己的专业水平，或者随大流，只读一些社会上流行的书。

的确，学习一些在社会上生存的知识手段，是必不可少的。但如果是失去了学习本身的乐趣与意义，只将升学、考试、升官、发财等作为自己读书学习的目标，岂不是在舍本逐末吗？这样的人生，难道不是在虚度光阴吗？

当然，很多人其实在心底里也是，抵触与抗拒这种“为人而学”，这种“内化而外不化”的标准化模式的，强行的改变自己摧残个性而适应外在，这是一种煎熬，对于人生来讲，也是一种苦难。

实际上，人生应该是很精彩的，大多数时候我们之所以会无聊，会迷茫没有方向，只是因为我们没有找到那个精彩的门路，找到愉悦自己的一种方式、一种生活态度。

真正意义上的学习与成长，是“为己而学”的，是要达成一种“外化而内不化”的生命状态的。

因为只有你在慢慢的学习之中，把自己的思想境界提高了，你真正明理了，你才会知道什么东西最重要，你应该去做什么，怎样升华自己，那样你的人生才不会虚度。