慎独的本来含义

慎独”的本来含义梁涛慎独是儒学的一个重要概念——（一般理解）“在独处无人注意时，自己的行为也要谨慎不苟。”《辞海》根据上世纪七十年代出土的马王堆帛书和郭店楚简——以上曲解了慎独的本来含义。出土文献有《五行》一篇，其中提到：1.“鸤鸠在桑，其子七兮。淑人君子，其仪一兮。”然后能为君子，君子慎其独也。（第8章）传文的解释为：“能为一者，言能以多为一；以多为一也者，言能以夫五为一也。”“慎其独也者，言舍夫五而慎其心之谓也。独然后一，一也者，夫五为□（疑当补为“一”）心也，然后得之。”——此处的“五”即“五行”当指仁义礼智圣。“德之行五和，谓之德。”——五行和谐相处，成为一个有机整体，才能得之于心，才能称之为“德”。此处所言的“慎独”实际是指内心的专注、专一，具体讲，是指内心专注于仁义礼智圣五种“德之行”的状态。文中又言：2.“燕燕于飞，差池其羽。之子于归，远送于野。瞻望弗及，泣涕如雨。”能差池其羽，然后能至哀。君子慎其独也。传文解释：“差池者，言不在衰绖。不在衰绖也，然后能至哀。夫丧，正绖修领而哀杀矣，言至内者之不在外也，是之谓独。独也者，舍体也。”世间的事情往往是这样，当人们过分关注外在的形式时，内心的真情反而无法自然表达，所以真正懂得丧礼的人能够超越丧服（衰绖）的外在形式，而关注内心的真情，“言至内者之不在外也。”在传文作者看来，这即是“独”，也即是“舍体”。所谓“舍体”，即舍弃身体感官对外物的知觉、感受，回到内在的意志、意念。所以慎独的“独”并非空间上的独居、独处，而是心理上的“未发”或未与外物接触，指内在的意志、意念。3.《礼记·礼器》：“礼之以少为贵者，以其内心者也。德产之致也精微，观天下之物，无可以称其德者，如此则得不以少为贵乎？是故君子慎其独也。”——内心理解慎独对于“内心”，郑玄的注释是“用心于内，尚其德在内”。《礼器》以“内心”来理解慎独，与《五行》是一致的，这应该即是慎独的本来含义。那么，到底什么是慎独呢？《尔雅》云：“慎，诚也。”而据《五行》传文，“独”是指“舍体”，也即内在的意志、意念，故慎独即是诚其意。只不过慎独在当时已成为一个专用名词，其内涵已广为人知，所以人们往往从不同角度对其进行解释和说明，如《五行》的“能为一”、《礼器》的“内心”等等。但不论是“能为一”还是“内心”，其实都是指诚其意，只是具体表述上有所不同而已。这样通过《五行》篇，我们发现了“独”的一个重要含义，对慎独做出了较为合理的解释，了结了学术史上一桩久而未决的疑案。4.《大学》“所谓诚其意者：毋自欺也，如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦，故君子必慎其独也！小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。”这里出现两个“必慎其独也”：前一个“慎其独”是指“诚其意”，意思非常清楚；后一个“慎其独”前，由于有“小人闲居为不善”一段，需要做一些辨析。这一段话是说，小人平时喜欢做不好的事情，当他见到君子后，却试图伪装自己，“掩其不善，而着其善。”然而，人们的内心与外表往往是一致的，平时不好的意念、想法总能在行为中表现出来，“人之视己，如见其肺肝然”，勉强在形迹上伪装是伪装不了的，只有“诚于中”，才能“形于外”，所以“慎独”必须落实在“诚于中”上，可见后面的慎独同前面“慎其独”一样，实际也是指诚其意。不过《大学》的慎独在强调“诚其意”的同时，也考虑到外部因素的影响，故下文接着说：“曾子曰：‘十目所视，十手所指，其严乎！’富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。”认为内心的意志、意念一旦表现于外，就会受到大众舆论的监督、评判，“其严乎！”所以更应在平时慎其独，诚其意。这样，较之《五行》、《礼器》只强调“能为一”、“内心”，显得要更为全面。《大学》的慎独是指诚其意。5.《中庸》：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。”作者提出“道也者，不可须臾离也，可离非道也”，下面“故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”、“故君子慎其独也”均是对此的进一步说明，因此，这里的“道”具体指什么，便成为理解慎独的关键。由于本段以下，文章接着讨论中庸，又有“仲尼曰：君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中。小人之反中庸也，小人而无忌惮也”等论述，往往使人们容易认为这里的“道”是指中庸之道，或至少与中庸有关，而慎独就是指在独居时谨慎其所为。但是我们知道，今本《中庸》实际包括两个部分，从第二章（以朱熹《集注》本为准，下同）到第二十章上半段“所以行之者一也”为一个部分，第一章以及第二十章“凡事豫则立”以下为另一部分；前一部分主要谈论中庸，后一部分主要谈论诚明，它们被编纂一起乃是后来的事情。所以第一章“道也者，不可须臾离也”的“道”，不应是第二章以下，而应是第二十章以下所谈论的道，应该即是第二十章“诚者，天之道”的道，也即是第二十一章“诚者自成也，而道自道也”的道，是指诚而言。“道也者，不可须臾离也”就是要时时保持内心的诚，它与《大学》的“诚其意”实际是一个意思。如果说上面的分析多少还带有推论的话，我们不妨再来看更为直接的文献材料，刘向《说苑·敬慎》云：6.《说苑·敬慎》：存亡祸福，其要在身，圣人重诫，敬慎所忽。《中庸》曰：“莫见乎隐，莫显乎微；故君子能慎其独也。”谚曰：“诚无垢，思无辱。”夫不诚不思而以存身全国者亦难矣。《诗》曰：“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。”此之谓也。这里明确提到《中庸》，说明它谈论的正是《中庸》的慎独。然而值得注意的是，这里虽然略去了“道也者，不可须臾离也”一句，但它先是引时谚曰：“诚无垢，思无辱。”又说“夫不诚不思而以存身全国者亦难矣”，说明《中庸》的慎独主要是对诚而言，乃是当时人所共知的事实，同时也说明我们对《中庸》文本的分析，确实是能够成立的。而且《中庸》与《大学》一样，在强调诚其意的同时，也注意到外部环境因素，故在“道也者，不可须臾离也”后接着说，“故戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，莫见乎隐，莫显乎微。”这里前一句的“不睹”、“不闻”是指意识、意念尚未与外物接触时的内心精神状态，而后一句的“见乎隐”，“显乎微”是指意识、意念已与外物接触，表现于外的状态，认为在这两个阶段都要戒慎恐惧，“不可离”“道”，时时克念内心的诚。与《大学》不同的是，《中庸》不是强调大庭广众对慎独的影响，而是提出“莫见乎隐，莫显乎微”，认为不可在独居、独处（“隐”）时使内心不好的意念和想法在小事（“微”）上表现出来。但不论是《大学》的“十目所视，十手所指”，还是《中庸》的“隐”、“微”，都不过是对慎独的强调和说明，而慎独的主要含义依然是“诚其意”。根据上面的分析，在先秦典籍中“独”往往指“舍体”，也即是内在的意志、意念，慎独的“独”即是在这一含义下使用的，慎独即是诚其意。而之所以要诚其意，是因为人们认识到内在的意志、意念往往决定、影响着外在行为，有何种意志、意念就会有何种外在表现，故作为一种修养方法，慎独强调首先要端正内在意志、意念，从根本、源头上杜绝不善行为的出现，反映了儒家重视“内省”一派的思想。然而，随着《五行》经说的失传，独“舍体”的含义逐渐被遗忘，而更多地被理解为独居、独处。这样，慎独一词的含义也随之发生变化，如汉代郑玄在《礼记·中庸》“故君子慎其独也”一语后注曰：“慎独者，慎其闲居之所为。小人于隐者动作言语自以为不见睹，不见闻，则必肆尽其情也。若有占听之者，是为显见，甚于众人之中为之。”郑玄将独理解为独居、独处（闲居），认为慎独就是指“慎其闲居之所为”。在他看来，当个人独居、独处时，由于公众舆论的压力暂时不存在，道德品质不好的人往往容易偏离道德规范的约束，做出平时不敢做出的事情来。所谓慎独，就是要求人们在独处之际，仍能保持道德操守，独善其身。郑玄这个理解，合乎逻辑，文字上也讲得通顺，故被人们广泛接受，成为慎独的权威解说。郑玄是汉代经学集大成的人物，他对慎独的理解代表了一个时代的认识和看法，说明至少在东汉时慎独在人们的理解中已发生较大变化，这种变化主要表现在：将内在性、精神性的“独”理解为空间上的独居、独处；将“诚其意”的精神活动理解为“慎其闲居所为”的外在行为，使儒家重“内省”的传统发生某种程度的转向。