王阳明：中西哲学坐标的交汇点
超凡入圣：读懂王阳明的创新人生
这是一个解读王阳明心学思想与创新人生的连载系列，你将读到：
1、为什么你值得一读
2、王阳明的传奇一生
3、王阳明的心学思想
4、心学对儒学的继承与超越
5、心学对儒释道的融合创新
6、王阳明与西方哲学
7、王阳明的世界影响
8、 王阳明的创新启示
6
王阳明与西方哲学
引言
王阳明心学是中西哲学坐标的交汇点
在人类历史上，东西方的圣贤往往都是扎推出现。比如在所谓的“轴心时代”， 西方有苏格拉底、柏拉图、亚里士多德等等为代表的古希腊哲学家，中国有以孔子、老子、墨子等等为代表的诸子百家。
在文艺复兴后，西方哲学进入近代化，也就是认识论转型。出现了笛卡尔、康德、叔本华、等等哲学家。而在中国，等量齐观的人物却只有一个王阳明。
而王阳明心学的价值还不止于此，我们从王阳明心学中可以看到很多现代哲学的属性，看到尼采、海德格尔、萨特的影子。
可以说，王阳明不但完成了中国哲学的近代化，同时他的心学也初步具备了现代哲学的雏形。
王阳明心学作为中国传统哲学的集大成者，正好处于中西哲学坐标的交汇点。它璀璨的光芒足以与西方近代哲学与现代哲学交相辉映。
在将王阳明心学与西方哲学进行比较之前，先要探讨一个问题：
01
中国哲学与西方哲学的区别
什么是哲学？所谓“哲学”(philosophy)，其实是从希腊文(philo-sophia)转变而来，意思是爱好智慧，特指诞生于古希腊的一套独特的思想体系，我们一般称之为“西方哲学”。所以，我们要问的一个问题就是：中国有哲学吗？
有人说这不是废话吗？中国当然有哲学。在中国，人人都是哲学家，路边随便找一个大爷都能说出一两句充满哲理的金句，比如“吃亏是福”之类。从广义上讲，你可以说这些都是哲学，因为它蕴含了丰富的智慧。但从狭义上讲，这还不能叫哲学。
因为所谓“哲学”，也就是西方哲学，它是一种基于抽象思维的形而上学，就像笛卡尔的所说：哲学的树根是形而上学。
什么叫 “形而上学”？这个词的翻译其实来自《易传》“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”简单来说，“形而上学”就是关于“道”的学问，它探讨的是基于具体事物（器）之上的抽象逻辑（道）。
所以我们可以说：哲学就是“形而上学”，“形而上学”就是哲学。它是建立在抽象逻辑系统上一种思想体系。从这个角度看，很多人说中国没有哲学也就不奇怪了。
据说当年中国的《论语》和《道德经》被翻译到西方，德国古典哲学的终结者黑格尔对孔子难掩失望。他说孔子“思辨的哲学是一点也没有的，只有一些善良的、老练的、道德的教训，从里面我们不能获得什么特殊的东西”。孔子所讲的只是道德常识，“这种常识道德我们在哪里都找得到，在哪一个民族都找得到，可能还要好些”。
而对于老子的《道德经》，黑格尔就要客气很多，在他看来老子的思想中倒是包含一定的哲学成分。
可以说，在西方哲学的视角下，中国古代勉强称得上哲学家的只有一个人，那就是老子，孔子不算。
作为中国文化代表的孔子思想，在黑格尔看来不过是一些道德教训。根本算不上哲学。因为孔子的《论语》只谈社会观人生观，没有宇宙观世界观，从西方哲学的标准来看，它缺乏作为哲学的理论根基。
而老子的《道德经》分前后两篇，《道》篇谈宇宙观世界观，《德》篇谈社会观人生观。从哲学的架构来说比较完整，但是道德经的重点还是在《德》篇。关于“道”，老子是谈到了，但也是浅尝辄止。他没有力图解释“道”，，“道可道非常道”、“恍兮惚兮”……总之，道这个东西吧，不可琢磨一说就错，所以几句话就草草结束了，并未进一步展开探讨。也就是没有解答“世界是什么”及其规律。因此，这种和古希腊相互辉映的哲学光芒，在老子身上惊鸿一瞥之后就消失了。
为什么会出现这种状况？根源在于中国人关注的问题和西方人有着巨大的差别，表现在哲学思想上也有巨大的不同。
一个民族的思想结构一定是由它的社会结构决定的，而社会结构是由生存结构决定的。生存结构又是由地理结构决定的。
古希腊的地理结构是什么？环地中海开放地貌。因为缺乏适合耕种的土壤，光靠农业根本养活不了自己，而地中海又提供了向外拓展的便利条件，因此，最适合古希腊的生存模式不是农业模式，而是工商业模式。
而中国的情况刚好相反，它处在一个四周都是天然屏障的封闭内陆之中，能够走出的有限范围都是一片荒芜，同时中国内部的水土条件，黄河也好长江也好，非常适合耕种，因此最适合中国的生存模式就是农业模式，不是工商业模式。
海洋性开放地貌造就了古希腊文化向外拓展的思维方式，因此更加关注外部环境，重视自然“物理”。内陆性封闭地貌造就了中国文化向内维护的思维方式，因此更加关注内部环境，重视社会“伦理”。
西方传统哲学外求于天理，属于自然哲学、智慧哲学，而中国传统哲学内求于人心，属于社会哲学、道德哲学。
因此，我们也不难发现：中国传统哲学往往表现出一种看似“反智”的倾向。什么叫看似“反智”倾向？就是反对聪明，反对机巧。
首先，老子看似是“反智”的，《道德经》中充满了反智思想。所谓“智慧出有大伪”、“民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。”老子曰：“大智若愚，大巧若拙
孔子说：“君子讷于言而敏于行”、“巧言令色鲜矣仁”，儒家倡导人应该“笨”一点，他们最喜欢郭靖，最讨厌杨康。因为郭靖够笨，笨才能大智若愚。
儒家讲“仁义礼智信”，一共五个要素，其中四个是关于德，只有一个是智，也就是4:1。但是，更进一步，这个“智”到底是什么，他们说“大智若愚”，所以即使是讲“智”，也不是真正在讲智，而是在讲愚。
为什么要反对聪明，反对技巧？“反智”的目的其实是“崇德”。因为西方哲学的底色是自然哲学、智慧哲学。而中国哲学的底色是社会哲学、道德哲学。
02
王阳明心学在中国哲学史上的位置
作为中国哲学的主流，儒家就是典型的社会哲学和道德哲学，因为它要解决的问题就是中国社会的两套秩序：社会政治秩序和道德心灵秩序。
孔子提出的“仁”就是道德心灵秩序，而“礼”就是社会政治秩序。孔子以后的儒家，孟子强调仁，重在道德心灵秩序；荀子强调礼，重在社会政治秩序。
到了董仲舒继承荀子，提出了纲常名教，但是他突出了礼，却忽视了仁，在道德心灵秩序上，汉代以后的儒学经不起来自佛教的冲击，沉寂了八百年。
到北宋，儒学重新接上孟子的传统，又吸收了佛教的智慧发展出理学，朱熹建立了一套完整的、思辨化的哲学体系。
怎么理解“理学”？所谓“理学”其实是儒家吸收了道家学说当中关于宇宙观世界观的部分思想，形成了所谓“新儒学”，也就是“理学”，自此之后，儒家才算进入了哲学境界。
什么是“理”呢？朱熹认为：世上的事物，无论是自然还是人造，自有其理。在具体事物存在之前，这些事物的理便已经存在。比如，在人未曾发明舟车之前，舟车的“理”就已经在了，所谓发明舟车，无非是人发现了舟车之理，按照它去制成舟车而已。在宇宙未生成之前，一切“理”便都已存在了。
所以一个事物存在，背后必须要有一个理。如果有一物就必有一理，如果有一理，可能有也可能没有与它对应的物。
如果我们拿“理学”去对标柏拉图的“理念论”，会发现它们之间的表述，几乎是高度一致的。
柏拉图说：在我所处的现实世界之外还有一个理念世界。任何一个事物都有一个理念的型相实体，具体的事物是对这个理念实体的一种分有和模仿。在理念和事物的关系问题上，他认为理念是惟一真实的存在，是事物的原因；而事物，只是理念的影子，是理念的产儿。人们日常感觉到的具体事物都是易变的、相对的、不真实的，而只有通过理性认识到的理念才是永恒不变的、绝对的真实。
从某种意义上讲，“理学”代表了中国哲学的一次精神出走，就是从社会哲学和道德哲学往自然哲学和智慧哲学上走了一遭。因此，你可以理解成理学让儒学更接近西方哲学了。
它填补了儒家哲学乃至中国哲学在世界观宇宙观上的空白，为儒学建立了一套足以跟其他哲学媲美的完整体系。因此，我们可以说“理学”实际上完成了儒学的哲学化和体系化。
不过，朱熹还是留下了一个漏洞：天理和人心似乎是两个不相容的世界。这个问题就要等明代的王阳明来解决了。
朱熹说：天理存在于万事万物之中，人心应该符合天理，你要获得对天理的认知，就要去研究万事万物，这叫格物，格物才能致知，就是通过经验才能获得知识。
什么叫“格物”？简单理解就是研究物理学的意思。
王阳明一开始是也学格物，对象选择了竹子，对着园里的竹子看了七天七夜，大病一场，没格出什么道理来，却格除了一个巨大的问题：这个理到底是在竹子上，还是在我心里呢？
比如，根据经验来总结真理，你可能看到竹子很正很直，你得出结论，做人要正直。那么，这个理到底是在竹子上的理，还是在你心里的理？
王阳明得出什么结论？八个字：“吾性自足，不假外求”。王阳明在“求理于物”的道路上没走通，最后还是向内行走，创立＂心学＂，又回归了道德哲学。
为什么王阳明在这条路走不通？因为中国长期以来就缺乏这种向外求知，研究自然科学的基础。
为什么王阳明要去格＂竹子＂，而不是格＂原子＂、＂分子＂，也不格“太阳系”、“银河系”呢？因为他根本就没有这个基础知识和现实条件。中国文化缺乏这个先天基因，一直没有建立起自然科学研究的系统。
虽然王阳明重新回到了中国哲学的老路上，但是这并不意味着退步，因为王阳明心学对于人心深度的开掘远远超过了前人，这就是求理于心的“致良知”。
为什么良知的力量如此强大？
一般人理解的良知无非是良心，这个当然没有错，但是王阳明所说的良知还不止于此。良知应该是良心+真知，也就是道德与智慧的合一的直觉判断力。
所谓“良知”，其实是道德与智慧的合一，也就是道德本身是一种智慧，正念本身是一种力量。
作为一个儒家圣人，道德追求是永恒的人生理想。但是王阳明要说道德却不只是道德，道德也是智慧，而且是第一智慧，先天智慧。
当你有了道德，你的智慧才会变得通透，因为如果你违背了道德，你的心本身就会乱，就像一潭湖水，如果水面失去了平静，你照出的世界就是错乱的，你对事物的认知也就是错乱，就像当我们被各种非良知的私欲杂念所驱使，失去了客观，自然就是失去了智慧。
这个跟他的立场和理想有关，他立论的前提就是道德。从他的角度，如果你没有道德，你所有的认知不可能是对的。但是，你有了道德还不够，道德只是提供了正确的出发点，至于能不能落实，还要在实践中检验。
所以他还强调事上练，知行合一。知就是做对的事，行就把对的事做对，这就是知行合一。
良知是一种判断力。那么良知到底是如何判断的，有什么标准吗？其实，孔子很早就已经提出了标准：将心比心，推己及人，己所不欲，勿施于人。
孟子所谓的“良知”纯粹立足于人的情感上，也就是道德上，恻隐之心、羞恶之心都属于道德，属于善恶之心。而王阳明提的“良知”则除了关于道德的善恶之心外还有关于智慧的是非之心。
王阳明是倾向性善论的，所以他说“心即理”，你的心知道正确答案，因为你的心先天是善的。那么恶又是什么？他的解释是被私欲杂念遮盖了，只要把私欲杂念清理掉，心自然又会回到澄净和光明。
他和朱熹理学的分歧点在哪里？朱熹说要在外界去格物，从外部世界找到天理，然后心要跟随天理去行动。王阳明为什么会反对？只问一个问题就明白了。从外部世界找到的理，有可能是教人善的，比如人应该与人为善。也有可能是教人恶的，比如他人即地狱。那么得到了一个“恶”的理，我们到底遵从还是不遵从。王阳明的答案很干脆，不遵从。因为人应该向善，这是儒家不可动摇的第一前提。
所以在王阳明看来，人是万物的尺度，是第一判断标准。不符合人心中的善，即使是符合客观规律也不要去遵从，反过来，如果符合人心中的善，即使不符合客观规律要要去追求，这叫知其不可为而为之。
本质上这就是一种追求，一种理想。改变世界让它符合人的理想。在乔布斯那里，这个被叫做“现实扭曲力场”。
为什么心学信徒更容易成大事，因为心学的本质就是要教人：从心出发，改变世界，实现理想。
王阳明心学是对儒家道德哲学的回归，也是超越。回归在于回到人心，超越在于解放人心，把人心的力量放大到极致。
03
王阳明心学与西方近代哲学
所谓西方“近代哲学”和西方“传统哲学”的差别就在于从“本体论”到“认识论”的转型，核心在于凸显了人的主体性：人对世界的认识方式对于认识结果的影响。
而王阳明心学是在理学的基础上，吸收了佛学禅宗的思想，发现了人在认识世界过程中的“主体性”，也就是人所有的认知都是基于心（感官）。这正是中国哲学在认识论上的转型，同时也意味着中国哲学进入了近代化。
笛卡尔的“我思故我在”
VS
王阳明的“心外无物”
笛卡尔是西方近代哲学的开创者，“我思故我在”是笛卡尔最富诗意的箴言。按照东方的语境直接的解释为：我思考，所以我存在。
笛卡尔说讲的“思”，和王阳明讲的“心”，其实是一回事，就是人是认识的主体，人要通过“思”，通过“心”去认识世界，思也好，心也好，因为有主体，它首先就是主观，你的所有认识都是主观的。
认识是人在认识世界，人是主体，人在观，所以就是主观，一切知识皆主观。
笛卡尔和王阳明一样，一直被我们定义为“唯心主义”。我们都在马克思的客观唯物主义教育下长大的，这种又主观又唯心的思想，岂不是错上加错，蠢上加蠢？
因为按照三岁小孩的“常识”，都知道花也好，悬崖也好，不会因为我们闭上眼睛不去看就不存在。为什么这些被载入史册的哲学家反而比不上三岁小孩呢？我们是不是对他们有所误解？
有人说，世界独立于人心存在，为什么说“心外无物”？因为我们只能用自己的“心”去“感知”存在，当存在被我们的“心”感知的时候，它才和我们发生关系，它才对我们有意义，对我们而言才“存在”。你能感知的边界就是你世界的边界，而你不能感知的部分其实与你没有任何关系。
我思故我在，在我“思”之中的世界才是属于我的世界，它证明我的存在，而除此之外的世界没有和我的心发生关系，它对于来说等于不存在，这就是“心外无物”的意义。
康德的“先验道德律”
VS
王阳明的“良知”
康德被誉为“古典哲学”的最高峰，他的“先验哲学”被誉为西方哲学史上的＂哥白尼式的革命＂，换句话说，他颠覆了传统哲学。那么，问题来了，他究竟颠覆了什么？
康德以“先验论”代替了“符合论”，从而彻底颠覆了人们的认识观。
传统哲学有一个默认的前提：人们要认识一个事物，必须调整我们的主观观念去符合现实中的客观事物。所谓“符合”，即我们主观的观念必须如实描述客观的事物。简单来说，就是“主观必须符合客观”。就像“事实是检验真理的唯一标准”听起来通情达理毫无问题，如同中世纪的人们习惯于“地心说”的观念一样。
但是，康德却说“客观必须符合主观”，因为只有当客观事物符合人类的主观的认知模式和范围时，才能被认知。为什么这么说，人只能认知人脑所能认知的事物。
打个比方，人的眼睛只能看到波长在400—760nm之间的可见光。而波长小于400nm称为紫外光，波长大于760nm称为红外光，人的眼睛看不到。红外光和紫外是客观存在，但因为它不符合人眼的感知模式和范围，所以无法被人眼所感知。
同样的道理，如果客观事物不符合人脑的认知模式，不在人脑的认知范围之内，它对人的认知来说就不存在。我们认知的所谓的“客观”规律都是符合人脑先天的认知模式，在人脑先天的认知范围之内。如果不符合呢？它就无法被人所认知。
因此，在人的认识领域，“客观必须符合主观”。而这里的“主观”，就是被人脑中先天存在的认知模式所框定的规则和范围，这就是“先验论”。
举个例子，人脑似乎先天认定了一个前提：这个世界有因果规律。有因必有果，有果必有因，因和果有一个对应关系。那么世界到底有没有因果关系？因果这个模式，到底是世界本身的运行模式，还是仅仅是人脑的认知模式？
在康德看来，因果关系只是一个假设，这个假设是人脑的认识模式，它就像两个连在一起的两个格子，人脑会把在时间上先发生的事件放在代表“因”的这个格子里，把后发生的事件放在代表“果”这个格子里，然后用因果律来解释。
但是这个因果律只是人的认知模式的设定。当物理学进入到量子力学，人们开始认识到物理的因果律不存在，因此因果律就是人的“主观”设定，但是人们一直认定它是“客观”，这个所谓的“客观”，因为符合人了“主观”，才被人认定为“客观”。
这就是“客观必须符合主观”的意义，这些人脑先天存在的认知模式中的设定，就是“先验”。后天的“经验”必须符合这些“先验”设定，才能被认识被显现。
这个时候，我们再来看王阳明的“心即理”、“吾性具足不假外求”、“天理自在人心”、“人人都有良知”就不难理解了。它就是康德所说的“先验”，先天存在与人心的“天理”和“良知”。而人后天的修行不过是让“先验”的“天理”和“良知”显现而已。
因此，康德“先验哲学”对于纯粹理性的批判，对于传统哲学符合论的颠覆，和王阳明“心即理”对于朱熹“求理于外”的扬弃，对传统理学的颠覆，可谓异曲同工、殊途同归。
王阳明和康德的共通之处不止于此。王阳明提出了“致良知”，而康德说：“在这个世界上，有两样东西值得我们仰望终生：一是我们头顶上璀琛的星空。二是人们心中的道德律。”
王阳明说的是人心中的“良知”，康德说的是人心中的“道德律”，他们不约而同都从人的内心去寻找道德存在的依据，本质上都是一种基于先验的道德哲学。
叔本华的“意志即本体”
VS
王阳明的“心即理”
叔本华是康德哲学的继承者，著有《作为意志和表象的世界》一书，而他的哲学思想的根基就是“意志即本体”。
康德说作为万事万物真面目的物自体，是永远无法被理性认识的。我们看见听见和理解的事物是经过理性加工的世界称之为表象。康德认为物自体超越理性不能用理性去认识，叔本华认为这也没错，但人除了理性还有非理性的直觉，这就是“意志”。叔本华简单明了地说：“一切客体都是现象，唯有意志是自在之物。”
如果换成王阳明的语言，如果“理”无法认识世界，我们还有“心”，心即理也。
04
王阳明心学与西方现代哲学
王阳明心学是中国最早的现代哲学，因为他的思想中充满了超前性与现代性。什么叫现代性，就是一个现代人区别于古代人的精神底层。你有这个底子，你就是现代人，你没有这个底子，你就是古代人。这个底层就是人文主义。
日本学者冈田武彦说 “中国真正的文艺复兴始于王阳明。16世纪中国的王阳明的心学思想和16世纪欧洲的文艺复兴宣扬的人文主义高度一致：人的平等、人的尊严、人的自由、人的力量
王阳明心学的力量在哪里？就是他相信人心的力量，而这种力量首先从激发人内心的自尊开始，当一个人有了真正的自尊，才会有自信、自强、自由，就是王阳明所说的“本自具足，我心光明”。
尼采的“超人”
VS
王阳明的“圣人”
尼采说要成为超人，王阳明说要成为圣人。尼采哲学中关于如何成为超人，他们的共同点就是锻造一颗独立、强大、自由的心。
王阳明曾对弟子说：“人人心中都有个圣人，只是不自信，又不肯努力，所以埋没了这位圣人。”他又说：“人皆有良知，圣人之学，就是致良知。”这和尼采的超人哲学异曲同工。
尼采说：只有勇敢者，创造者才能抵达光辉的彼岸，成为超人：摆脱了现代人的精神重负：愚氓、屈从、平庸、怠惰、贪婪和伪善。他支配自我的命运，肯定自我的价值。他为自我而生存，为自我而奋斗，为自我而发展。这里的超人不就是中国古代的圣人？
无论是王阳明还是尼采，都提倡从个人内心汲取力量，破旧立新。有人甚至说王阳明造就了现在的日本，其原因是日本百日维新的骨干力量都是受了王阳明思想的影响。孙中山搞革命，康有为、梁启超搞变法，无一不受王阳明的影响。而尼采的超人哲学也影响了海德格尔、萨特、弗洛伊德、加缪、福柯等一大批学者。
海德格尔的“诗意”
VS
王阳明的“洒落”
海德格尔反对生命过度被物化，他讲“诗意地栖居”，这个“诗意”和王阳明讲的“洒落”何其接近？
海德格尔讲人为什么无法“诗意的栖居”？因为人生在世，大部分人一直处于沉沦状态，我们每天面对各种烦与畏，真我是被世界遮蔽的，直到我们直面死亡，向死而生，这种遮蔽被打开。我们才会发现在世界与大地之间的一片林中空地——被遮蔽的真理。
他讲的“向死而生”，和王阳明的“龙场悟道”几乎是一件事，龙场不就是王阳明悟道的“林中空地”吗？
海德格尔的'良知呼唤'与王阳明的'致良知'更加契合。二者都致力于在人的生存中去寻求最原初的'良知'。
萨特的“自为”
VS
王阳明的“自造”
萨特说：世界的存在是自在，只能是求所是，而人的存在是自为，可以是其所不是。你可以成为现在还不是的你，因为存在先于本质，你的本质最终由你自己的存在方式去创造去定义。人是可以有所作为的，因为人拥有绝对的自由，这个自由就是人始终有选择的自由，只要你有勇气为自己的选择承担责任。
王阳明说“吾性自足！不假外求”，意思是人的本质在于内心，而不在于外部。王阳明说“我命自造” ，意思我命由我不由天。
两者思想的共性在于承认人的“主体性”：每个人都是平等的，具备成为更好的自己的潜质，而每个人都可以自由选择，自我成就，同时也要自我负责。因为，谁都没有权力支配谁。只有你才能支配你自己，你才是自己的主人。
结语
当我们把王阳明与西方大哲一一对比之后，我们不得不惊叹：王阳明在中国哲学史中如同“灯塔”一般。他几乎以一人之力，把中国哲学变成了与西方哲学并驾齐驱的思想系统。