为《三爷刘晚苍》写的前言

编者：《三爷刘晚苍——刘晚苍武功传习录》已由北京科技出版社出版发行。编著者之一的季培刚先生，山东蓬莱人，历史学硕士，同时研修武学，现为复旦大学历史系博士生，由他来给同乡前辈刘晚苍编著一本富含历史感的“武功传习录”，无疑是特别合适的。这部以刘晚苍先生为关注主线的历史，既是个人史，也是时代史，时代的折光，就闪现在对刘晚苍个人习武经历细节毫末的实录之中。下文即季先生为此书所作的解读。题图为刘晚苍先生诞辰110周年纪念会上，刘先生的弟子及家人合影，左起陈惠良、陈耀庭、马长勋、刘培俊、赵德奉。

清末民国时期，知识与制度发生大幅度转型，西式新学日渐成为官方知识形态，参照东西两洋的制度体系也随之建立。但在民间社会当中，实际仍然延续着过去儒释道三教特别是理学的传统，无论在为人处事，还是一般技艺上，仍透着过去传统的影响。这本书要叙述的中心人物——刘晚苍，就是从这样一个中西文化交杂更替的时代背景中走过来的。

刘晚苍早年没接受过新式教育，他的观念和做派都是受长辈、同辈等周边人的影响。他一生长期身处藏龙卧虎的北京城里，别无所好，业余时间身体力行地接续了老北京城里谭腿、太极、八卦等多个门派的练功传统。在这方面对他影响最大的，是刘光斗以及王茂斋、王子英父子等一些师辈的人。刘光斗出身于读书世家，虽毕业于新式的朝阳大学，而家学渊源实际更深；王茂斋父子虽经商为业，但心性仁义……刘晚苍一生见识了很多人，经历了很多事，阅历丰富，眼界也随之高明。他在日常生活和日积月累的练功过程中，凭着良知把德性都体会到身上，为人本分、正派、仁爱、和善，做事讲理，不昧良心。在技艺上慎重吸取众家之长，形成了“沉粘古朴、灵潜宏伟”的自身风范。

在过去的北京城里，很多人都称刘晚苍为“刘三爷”。这是一个很尊重又很亲切的称呼。见过刘晚苍的人，都说他功夫好，能将人发出两三丈远而不伤人，发与被发者皆身心愉悦，不觉痛苦，谈笑风生。而且，他的为人做事也很有份儿，都说他德高。

过去人都说“德高艺才能高”，这也不是没有道理的。古人说，在天为“道”，在人为“德”，德即人道。假如说一个人真正明了“道”，甚至不需思虑而行为自然合乎“道理”，那么，他自然就是真正的有“德”。

刘晚苍一生都在琢磨太极二元对立统一的平衡关系，特别在推手发放中有很深的体会。由此推及为人处事、待人接物，一般是保持相互平衡，而对待不合理的人与事，则是保持自身的平衡并破坏对方平衡。其实，内家功夫是非常可取的理学修为工夫，虽然不如宋明儒的静坐工夫彻底，却更容易让人切身感知。且其工夫着力于动中求静，动以修身，静以修心，便是性命双修，由此身心皆能受益，便于检验，而不偏于一端。

本文作者季培刚

如何才能从心所欲地处理平衡关系呢？古人经验概括起来，便是要明于“道”而合其“理”，即知晓阴阳、虚实、动静、刚柔、有无，知行合一。只是后天习惯的“实”“动” “刚”“有”易练，返先天的“虚”“静”“柔”“无”难求。儒释道三教工夫的着力处，便是在虚，在空，在无为。

所谓“大道至简”“道不远人”。听起来很玄，要做到本应不难，老子讲：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。”正因其简之又简，损之又损，与一般思维反向，所以才玄而难为。

然而，虚空而无根便为浮。其根处，在内即是丹田，在外为腰。所以，传为张三丰所作《十三势歌》中就说“命意源头在腰隙”“刻刻留意在腰间，腹内松净气腾然。尾闾中正神贯顶，满身轻利顶头悬”，也便是王宗岳《太极拳论》中的“虚灵顶劲，气沉丹田”，养气功深，便合于丹道的炼精化气、炼气化神、炼神还虚，便是“阶级神明”。所以，刘晚苍说，功夫不在外面的样式，而在内在的气势。

《孟子》所言“善养吾浩然之气”，也便是《中庸》所讲的“致中和”，后来王阳明说是“致良知”，用现代人的话来说就是好的心态，或者说气息顺畅、问心无愧的心理感受，有所不顺即顺势调整，便是“道法自然”的自然而然。心态时时处处保持静定中和的话，便能达到自身及与外界的平衡。能“致中和”就是“仁”，在太极功夫里是“中定”与“松净”。

在推手中有较深体会的人都知道，没有“中定”是发不了人的。太极功夫的一句经验之言“站住中定，往开里打”，要是从理学上说就是把向外有所欲求的私心定住，“反求诸己”，凭良心感知来做人做事。也是《孟子》所说：“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。”

《大学》讲：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”在太极工夫中，能“中定”，才敢于彻底“松净”，只有“松净”才能发挥“虚”“空”“无”的妙用，“舍己从人”，感知灵敏，达到“一羽不能加，蝇虫不能落”，才能“引进落空”。至于发不发放，全由他自己掌握。《老子》讲：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道矣”，“夫唯不争，故天下莫能与之争”。他有“无为”“不争”的需要，这样，心里才觉着顺畅、对劲，才能“无为而无不为”。所谓“无形无象”，一切外在形象都是顺应对方之势而变化出的，变化的目的仍在“一羽不能加，蝇虫不能落”的虚无，而使对方落空。

在“中定”与“松净”以外，如要时时处处顺遂，还要“圆活”。《庄子》说：“得其环中，以应无穷”，《太极拳论》讲：“立如秤准，活似车轮”。被刘晚苍运用纯熟的“滚轮效应”，从腰的圆转到小臂的里卷外翻，在对方不知不觉中实现了虚实转换，使对方拔根失重，如坠于十里云雾，这其中便蕴涵着圆融之智。

在发放时，要达到排山倒海、摧枯拉朽的效果，还要“劲整”，实际能做到“松”而有“中”，放下手臂，求于腰腿，不整自整，因而本不需特别强调。

功夫归结起来，便是如上“松”“中”“圆”。由此可千变万化，而万变不离其宗。“中”可以得“仁”，“松”可以得“勇”，“圆”可以得“智”。“智”“仁”“勇”，古圣先贤视为“三达德”。

只有明于“道”，合乎“理”，才可能有“德”，功夫才可能纯正。否则，思维不转换，气质不变化，顶多是好狠斗勇的拳脚力量与技巧，养成争强好胜、贪求外在的心性。心性不正，久必成病，且拳病难改，因那是日积月累形成的。所以，功夫不能盲修瞎练，练对了是修为，练反了却毁人。而对于高明的老师来说，无非是教人做个好人，这本也没有什么保守、自秘可言。所以，刘晚苍一向以仁爱之心待人，有教无类，有问必答。不过，他教人始终保持着一个风格，就是像《礼记·学记》所说的：“善待问者如撞钟，叩之以小者则小鸣，叩之以大者则大鸣，待其从容，然后以尽其声，不善答问者反此。”就是说，不多讲，又绝不是故意保守不讲，而多是让人从他身上体会和从练中自悟，以让工夫真正上身。问到了，他都会讲得很好；问不到，就还要自己去慢慢下工夫体会。否则，易如《孟子·公孙丑》所讲宋人揠苗助长的故事，孟子说：“天下不助苗长者寡矣！以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗者也，非徒无益，而又害之。”

说到这里，忽然发觉，讲这么多的道理，其实并不是刘晚苍的风格。要想了解他，还是翻开这本书，从那些实在的言语和具体的事例中仔细品味、静心感悟吧。

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