黄开泰：人性·人文·文明之文化主导的生存意义1

黄开泰：人性·人文·文明之文化主导的生存意义1

​        科学与商业文化的发达，对于生存是大有好处的。短期的好处，就是解除生存之忧，防灾减灾，远期的好处，是在毁灭人类的天灾来临之前，帮助人类逃离地球，避免恐龙那样的命运。可是，西方文化主导下的科学与商业文化，变成了强势者为我唯争的武器，掠夺、殖民、屠杀，给许多弱势群体、国家带来无尽的深重灾难。

坚船利炮、鸦片掠夺、八国联军，如放出笼子的猛兽，蜂拥般冲进中国，在强迫中国签订各种各样的丧权辱国的条约，割地赔款的同时，运用鸦片等商业活动，收刮中国财富，毒害中国人的身体。唯物唯利、为我唯争的西方文化，汹涌而至，中国人的身体垮了，中国军阀混战了，国将不国了。

其实，包括宗教在内的西方文化，都有野性霸道、自利蛮横的属性。做那些种族灭绝、烧杀抢掠、战争侵略的恶事的西方人，有宗教信仰，受宗教熏陶，口里喊着爱，手里却在抢、在杀。19世纪，坚船利炮冲开国门，西方鸦片和宗教进入中国，西方文化和中国文化发生碰撞。在文化碰撞之中，西方文化就很野性霸道，唯我独尊，对中国文化不是包容，而是否定，歪曲污蔑，给中国文化扣上了腐朽、没落的帽子，给中医扣上了伪科学、骗子的帽子。

不仅中国文化，就连中国人，西方文化都不当人看。1883年美国物理学家亨利·奥古斯特·罗兰(Henry Augustus Rowland1848－1901)在《为纯科学呼吁》的演讲中，称中国人是野蛮人。至于“华人与狗不得入内”之类，在租界，在一些高档消费场所，解放前司空见惯。就是20世纪，西方还把一些人不当人，低等民族、劣等人种之类的意识，不时冒出来，制造了惊天的生命惨案。

中国文化恰恰相反，待客如宾，外国人来了厚礼相送，希望中西文化能够结合、汇通，百多年来都在找寻中国文化和西方文化的融通之处，很想形成一种新的文化形式。虽然中西 汇通、融合到今天也没有成功，但反映了中国文化宽广、博大的胸怀。

遗憾的是，因为汇通、融合不成，不少黄皮肤的文化精英，抹黑中国文化，用显微镜逻辑说中医有害无益，中国文化一无是处。西方文化的野性霸道，通过这些黄皮肤的中国精英，对中国文化进行了长达百多年的文化攻击，后来有些人到了丧心病狂的地步，有组织、有预谋地消灭中国文化和中医。

我们认识文化，要深入到精神层次，去认识文化的基本精神、核心思想，而不是停留在文化的实用层面，用原始智人的眼光——物和利去认识、去评判。实用性文化只是工具，其理论有特定的客观对象，特定的文化作用，特定的生产效益，有不同的生存价值，是不能混淆融合的。

文化精神则指导实用性文化发展、掌控实用性文化运用，通过文化智人的文化活动体现出来。文化智人的文化态度，实用性文化的具体运用等等，表面看在人的观念意识，实际在文化精神，因为人的观念意识是文化教育、熏陶出来的。

科学在物，商业在利，都可以为恶，可以为善，可以维生，可以害生，这就要看文化智人的道德，看文化精神的指引了。宗教文化、西方文化和中国文化的文化精神，哪一种文化精神主导科学等实用性文化，才有利生存，维生、养生、护生，为生命保驾护航，不破坏生存关系之和，不杀生、害生、伤生呢？

宗教文化的精神支柱在上帝，西方文化在物在利。宗教精神虽然在文艺复兴之后，在西方文化中，让位于科学了，但不少科学家依然具有很浓重的宗教情结，人和科学都会皈依上帝，牛顿就是典型的例子。

中国文化儒家塑造仁义道德，佛学尊重生命，道家尊重自然，都以人为本，使人成人，成为有生命智慧的人，有人文修养的人。南怀瑾先生在《论语别裁》中有形象的比喻，“佛学像百货店，里面百货杂陈，样样俱全，有钱有时间，就可以去逛逛。逛了买东西也可，不买东西也可，根本不去逛也可以，但是社会需要它。道家就像是药店，不生病可以不去，生了病则非去不可。生病就好比变乱时期，要想拨乱反正，就非研究道家不可。道家思想，包括了兵家、纵横家的思想，乃至天文、地理、医药等等无所不包，所以一个国家民族生病，非去这个药店不可。儒家的孔孟思想则是粮食店，是天天要吃的。” 南怀瑾·论语别裁(上册)·复旦大学出版社，2016年第4版，第6页

人的生存不同于动物，是衣食住用的生存，是文化精神主导的生存，需要有百货店，有药店，更需要粮食店。这个“粮食”，没有吃到口里的粮食那么实在，但有了这个“粮食店”，人才能长大成人，文化生存才能进步为文明生存。没有了“粮食店”，人没有营养，成不了人，文化生存便没有人性，也就像原始生存时代一样，胜王败寇，弱肉强食。道家在关键时候发挥作用，把乱了的文化生存扳回正轨，回到稳定、有序的和平状况。孔孟思想随时发挥作用，把人养大成人，让人知道如何生存才是人的生存，人才能活得好、活得久。

在生存问题上，中国文化自强不息，靠自己努力，自己奋斗，愚公移山、精卫填海，后羿射日，夸父追日，都靠自己去争取更好的生存环境、生存状况。自然就是自然，我们在自然中生存，要认识自然，但不能畏惧自然，不能造一个神出来，把自然力量归到神，把希望寄托在神那里，自己不积极不作为。

认识自然，有多种角度，立场不同，善恶欲念不同，就会形成多种不同文化。不同文化去认识自然，自然又会有不同的定义、不同的意义。科学的自然定义很狭隘，把自己能够认识的，叫自然，不能认识的叫“超自然”，这个自然概念其实很不自然。这个问题，后面有专门的讨论。

中国文化站在自然之外，站在活生生的人体之外，把所有在文化之外、在人的主观意识之外的东西，都当成自然。自然是自其然，是宇宙客观、地球客观、生命客观，不是科学认为的自然，不是科学认为的客观。

地球上的生命几十亿年了，几经磨难，前后五次大灭绝，都能够生机勃勃，后来智人站起来了，有了文化智人，有了文化精神主导下的文化生存，这也是自然，需要今天的文化智人去认识，选择有利于生存，有利于文明的文化，来指导实用性文化的发展，来主持实用性文化的运用。

文化生存是智人的一大进步，但进步的方向和路线，对于生存是好还是坏，取决于文化精神。从理论上讲，文化精神尊重自然，尊重生命，尊重人，不破坏自然生存关系，不和自然规律对着干，利用实用性文化为智人遮风挡雨，守护好生存关系之和，文化智人就拥有美好的生存状况，拥有“天长地久”的生存远景。从实际中看，生存危机日益严重，世界平和没有实现，贫富差距在加大，弱势群体、国家的生存困境在加深……，说明过去主导文化智人生存的文化精神错了，把实用性文化用来满足文化智人的好奇心、物质享乐、追求利益的方向错了、路线错了。

过去的世界是西方文化主导的世界，现实的世界还是西方文化主导的世界，未来主导文化生存的文化精神，若还是西方文化，人类的灭绝恐怕会加速到来。要避免大灭绝，保证实用性文化维护活生生的人的生存关系之和，为生命保驾护航，只有中国文化成为主导生存的文化才有可能。

（黄开泰原创）